ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར།
སོགས་དང་། བག་ཆགས། ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ཞི་བའི་དང་། འཇིག་མེད། སོགས་དང་། ཟག་མེད། སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གཡུང་དྲུང་གིས་དོན་བཞི་པོ་སྔ་ཕྱི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལ་རྟག་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས་བརྟན་པ། ཞི་བ། གཡུང་དྲུང་གི་དོན་རྣམས་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མི་ཟད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཕྱིར། །གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་རྟག་པའི་དོན། །མཐའ་ཡི་མུ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་དོན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དོན། །མ་བཅོས་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཕྱིར་ན། །འཇིག་མེད་དོན་ནི་གཡུང་དྲུང་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ནི། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མིན་པའི་བདག་ཉིད་རྟག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། འཁོར་བའི་མཐའི་མུ་དང་མཚུངས་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་
ཕྱིར། གཏན་དུ་མི་བསླུ་བའི་སྐྱབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་ཞི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དོན་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་ཤིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་གཡུང་དྲུང་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱི་དོན་བརྒྱད་པ་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མིང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཕྱིར་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འོད་ཟེར་དག་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཡོན་ཏན་བཞི་པོ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལ་མྱང་འདས་སུ་འཇོག་པས་སམ། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚན་ཉིད་པ་གཞན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་བཤད། དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་བཤད། དེ་དག་དཔེ་ཡིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དོན་གྱི་དབང་གིས་མིང་བརྟགས་པ། དེ་རྣམས་དོན་དང་སྦྱར་བའོ། དང་པོ་ནི། མདོར་ན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ལ་ནི། །དོན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྣམ་གྲངས་བཞིར་ནི་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་ཆ་ཐ་དད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་
སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ནི་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དབྱེར་མེད་པ་དང་། །དེ་རིགས་དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་། །བརྫུན་མེད་བསླུ་མེད་ཆོས་ཉིད་དང་། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་ཞི་ཉིད་དོ།

这些是页码201至300的内容。
"等等"、"习气"等这样的两个词表示"寂静"，"不灭"等和"无漏"等这两个词表示"永恒"的含义，这四种意义按前后顺序来理解：法性非由因缘所造作的界是常恒的，等等的范围内是坚固的、寂静的、永恒的含义，应当如经中所说那样理解。第三，由于具有不尽的功德，不变异的自性是常义；由于等同于边际，救护的自性是坚固义；由于是无分别的自性，无二法性是寂静义；由于是未经造作的功德，不灭的含义就是永恒性。如是所说，法身的自性清净，在无余涅槃的境界中也具有无尽无量功德，因此永不变异的自性具有常恒的含义；
由于如同轮回的边际相等而不间断并能摄受，因此永不欺诳的救护自性具有坚固的含义；由于是不分别二边的自性，所以具有不分轮回涅槃二者的法性寂静的含义；因为具有非因缘所造作、无为的功德，所以具有永不灭尽的永恒含义。
第八总义阐述功德不可分离的含义分两部分：从名义角度简要阐述，详细解释它们的本体。第一，"因为彼是法身，彼是如来，彼是圣谛，胜义涅槃，所以如同太阳与光芒，功德不可分离，除佛性外别无涅槃。"如是所说，因为如来藏极其清净的状态即是一切佛的法身，同样，它也是如来，也是圣谛和胜义涅槃，所以它们只是名称的不同而已。因此，如同日轮与光芒不可分离一样，与这四种功德不可分离，以自性身安立为涅槃，或者由于十力等胜义功德不可分离，所以除了圆满佛性外，没有其他真实的涅槃。
第二部分分三：广说名称的异名，广说意义的本体，以比喻广说它们。第一部分又分两点：依义安立名称，将这些名称与意义结合。第一，"总之，对于无漏界，通过四种意义的区分，应知法身等四种名称。"如是所说，简要而言，对于无漏法界如来藏，依将要解释的四种不同意义的分类，与之相应地理解法身等刚才所说的四种名称。第二，"佛与法不可分离，其种性同样获得，不虚不欺法性，本来自性寂静性。"


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དེའི་རིགས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་དང་། སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་བརྫུན་པ་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་བསླུ་བ་མེད་ལ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པ་དང་། དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དོན་
གྱི་ངོ་བོའི་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་དང་། ཐར་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་དང་། །དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དམ་པའི་དོན་དུ་གཉིས་མེད་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྟོགས་པའི་ཆ་དང་། གློ་བུར་དྲི་མ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཆ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མའི་ཆ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཕྱི་མའི་ཆ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གདགས་པ་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཐ་དད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གྲངས་མེད་པ། །བསམ་མེད་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་དང་། །དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་སྟེ། །ཐར་པ་གང་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་
ཏན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་གྲངས་མེད་པ་དང་། གྲངས་དང་མཐུ་དཔག་པར་མི་ནུས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་འདི་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐར་པ་མཚན་ཉིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། མ་ངེས་པ་རི་མོའི་དཔེ་དང་། ངེས་པ་ཅན་ཉི་མའི་དཔེས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དཔེ་དང་། དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་རི་མོ་འབྲི་བྱེད་པ། །གཞན་དང་གཞན་ལ་མཁས་པ་དག །གང་ཞིག་ཡན་ལག་གང་ཤེས་པ། །དེ་གཞན་ངེས་ཟིན་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀུན་གྱིས། །ང་ཡི་གཟུགས་ནི་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ། །བཀའ་ཡིས་རས་ནི་བྱིན་པ་དང་། །དེ་ལས་དེ་ནི་ཐོས་གྱུར་ཏེ། །རི་མོའི་ལས་ལ་རབ་
སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་རྣམས་ལ། །གཅིག་ཅིག་ཡུལ་གཞན་སོང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་སོང་བས་ན། །དེ་མ་ཚང་ཕྱིར་རི་མོ་དེ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པར། །མི་འགྱུར་བཞིན་ཤེས་དཔེར་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
如是所说，无垢界，由于与佛法十力等胜义功德不可分离的意义，称为法身；由于获得从无始以来存在的佛种性法性如实现证的意义，称为如来；由于此心性永不虚妄、永不欺诳且不变异的法性成为圣者智慧行境的意义，称为圣谛；由于此界本来自性清净且完全息灭一切暂时垢染的意义，而用涅槃之名称呼。
第二，广说意义本体分两部分：广说不二的意义和详细解释解脱的意义。第一，"一切相现证菩提，断除垢染及习气，佛陀与涅槃，胜义中实不二。"如是所说，由于了知如所是及尽所有一切法的一切相而现证圆满菩提的证悟方面，以及断除暂时垢染二障及其习气无余的方面，这两种功德圆满的缘故，前者方面安立为圆满佛陀，后者方面安立为涅槃，这些只是名相上的差别，实际归于同一心要义，因此在圣智胜义行境中无有区别且不二。
第二，"一切相与无量数，不可思议无垢德，不可分离相解脱，解脱即是如来。"如是所说，因功德无所不包故为一切相，由功德分类无边故为无量数，因数量与力量不可测量故为不可思议，由断除二障及习气故为无垢，与这四种功德不可分离相的法身现前即是究竟解脱涅槃，真实解脱即是证悟如是性的方面即是如来。
第三，以比喻确定这些义理分两部分：不确定的绘画比喻和确定的太阳比喻。第一部分分比喻与意义。第一，"如同绘画师，各有各专长，某人知某肢，其他定不知。然后在此时，王命诸位曰：'汝等当画我形像。'大王以敕令，赐予彼等布。他们闻此已，专注绘画业。其中诸画师，一人去他方。由于他远行，因此画不全，所有肢分皆，不能成完整。以此为比喻。"


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་པོ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། དེ་རི་མོ་མཁན་གྱི་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རི་མོ་འབྲི་བར་བྱེད་པ་མང་པོ་སོ་སོར་མགོ་སོགས་ཡན་ལག་གཞན་དང་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མཁས་པ་དག་འདུས་ནས་གང་ཞིག་མགོ་སོགས་ཡན་ལག་གང་ཤེས་པ་དེས་ཡན་ལག་གཞན་ངེས་པར་ཟིན་པ་མེད་པ་སྟེ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཚོགས་པ་ན། དེ་ནས་སའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ་རས་ནི་བྱིན་ནས་བཀའ་ཡིས་རས་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀུན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་གཟུགས་ནི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ན། དེ་ནས་བཀའ་སྩལ་དེ་ནི་ཐོས་པར་གྱུར་ཏེ། རང་རང་གིས་གང་ཤེས་པའི་རི་མོ་བྲི་བའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །རི་མོ་བྲི་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་རི་མོ་པ་རྣམས་ལས་མགོ་ཤེས་པ་ལྟ་
བུ་གཅིག་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་ན། མགོ་བྲི་མཁན་དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བས་ན་དེ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོ་དེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། ཞེས་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་དཔེར་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་རྣམས་འབྲི་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རི་མོ་དེ་རྣམས་འབྲི་བར་བྱེད་པས་མཚོན་པའི་དོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ལའང་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ནམ་དུའང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལེགས་པར་བྲིས་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ངེས་པ་ཅན་ཉི་མའི་དཔེ་ལ་
གཉིས། ཆོས་མཐུན་བརྗོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་རྣམས། །གསལ་དང་འཕྲོ་དང་དག་ཕྱིར་དང་། །ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་འོད་དང་ཟེར། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གསུམ་ཀ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། འོད་གསལ་བ་དང་། ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དང་། དེ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པ་རྣམས་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་ལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་མངའ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཐོབ་པར། སྒྲིབ་པ་
ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། འོད་གསལ་བ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་པ་སྤངས་ནས་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བཤད་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་ལམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་ངོ་བོའི་དོན་ནས་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གྱི་བར་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བས་ལེགས་པར་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་སོ།

如是所说，上述四种功德成就的因是具一切相胜义的空性智慧，以绘画师的比喻表示：如同许多绘画师分别特别精通头等不同肢体，他们聚集时，某人知道某肢体如头部等，而对其他肢体则不能确知即不懂，当他们聚集时，国王给了他们布并以敕令说："你们都在这布上画我的形像。"之后，他们听到此命令，各自专注于所知道的绘画工作。在从事绘画的画师中，假如像懂画头的一人去了别处，由于懂画头的那人去了别处，因此国王形像画像缺少那部分，所有肢体就不能圆满，如《宝髻所问》中所作比喻。
第二，"那些作画者，布施戒忍等，具一切胜相，空性称为像。"如是所说，绘画师所表示的意义是什么呢？对任何事物都无执著的布施，无过失污染的持戒，任何时候都不迷乱的忍辱，等等词包括乐于行善的精进，专注所缘的禅定，善于分辨诸法的智慧，具足方便的一切殊胜相的空性法身现前，被形容为如同圆满画好的国王形像。
第二，确定的太阳比喻分两部分：阐述相似之处和显示佛性即是涅槃。第一，"智慧与解脱，因明照与净，不可分故同，光芒与日轮。"如是所说，与四种功德不可分离的智慧、本智和解脱这些，依次由于能明照、能放射和能清净的缘故，以及三者无有差别的缘故，与光明、光芒和日轮清净及三者不可分离相似。
第二，"故未得佛果，不能得涅槃，如舍光与芒，不能见日轮。"如是所说，如上广说，未获得对一切所知无执著的智慧照见的圆满佛果，就不能获得解脱一切障碍的究竟涅槃，譬如舍弃明亮的光和放射的光芒，就不能看见清净的日轮一样。
第三，总结所说义理，"如是胜者藏，安立十种相。"如是所说，如上广说的方式，法性胜者如来藏法界，以确定的方式或安立，从体性义到功德不可分离的义，以十种相说明和阐释。


 །གསུམ་པ་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཡང་དྲི་མ་སྤྱོང་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། མཚམས་སྦྱར་བ། དཔེ་དགུས་དྲི་མ་དང་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ། དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ། སྙིང་པོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་སྦུབས་ནང་གནས་པ་དེ། །དཔེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་མ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་གློ་
བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་བའི་ནང་ན་གནས་པ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་དེ་རྣམ་པ་གསལ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྒྲིབ་བྱ་སྒྲིབ་བྱེད་དཔེ་དོན་སེལ་ནས་བརྗོད་པ་དང་། སོ་སོར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་ལ། །སྦུན་ལ་སྙིང་པོ་མི་གཙང་ནང་ན་གསེར། །ས་ལ་གཏེར་དང་མྱུག་སོགས་འབྲས་ཆུང་དང་། །གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་མའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་དང་། །ས་ལ་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་ཇི་ལྟ་བར། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བཟང་པོ་པདྨ་ངན་པའི་སྦུབས་ནང་ཡོད་པ་དང་། སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མའི་ཚོགས་དུ་མའི་དབུས་ན་ཡོད་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཤུན་པའམ་སྦུན་པ་ལ་སྙིང་པོ་འབྲུ་ཡོད་པ་དང་།
མི་གཙང་བའི་ནང་ནས་གསེར་དང་། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་ས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་། ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ལས་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་སོགས་སྐྱེ་བ་དང་། གོས་ཧྲུལ་གྱི་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་དང་། བུད་མེད་མདོག་ངན་མའི་ལྟོ་བ་ན་མིའི་བདག་པོ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་། ལུག་བཏང་དུས་ཀྱི་ས་འདམ་ལ་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དྲི་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཉིད་ངེས་པར་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲི་མ་པདྨ་སྲོག་ཆགས་སྦུན་པ་མི་གཙང་ས་འབྲས་གོས་ཧྲུལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་ས་ཡི་ཁམས་དང་མཚུངས། སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་གསེར་དང་གཏེར་དང་ཉ་གྲོ་རིན་ཆེན་སྐུ། །གླིང་བདག་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་གཟུགས་དང་དྲི་མེད་ཁམས་མཆོག་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི། མེ་ཏོག་པདྨ་དང་། སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་དང་། གྲ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྦུན་པ་
དང་། མི་གཙང་བའི་རྫས་དང་། སའི་ཕུང་པོ་དང་། འབྲས་ཤུན་དང་། གོས་ཧྲུལ་པོ་དང་། མགོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་ངན་མ་དང་། ས་འདམ་ནག་པོའི་ཁམས་རྣམས་དང་མཚུངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། འབྲུ་ལ་སྙིང་པོ་དང་། གསེར་སྦྲམ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་། ཎྱ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དང་། རིན་ཆེན་ལས་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་། གླིང་བཞིའི་བདག་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཆོག་དང་། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་དང་། དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ།

第三，显示体性不变而清除垢染的比喻分五部分：引言、以九个比喻显示垢染和如来藏、清除垢染的方法、了悟的次第、显示心要本身。第一，"烦恼壳中所住彼，应当以诸比喻知。"如是所说，虽从无始以来就存在却不相连的自性暂时垢染烦恼壳层中所住的自性清净法性心要，清楚表示其特征的九种比喻，应当如《如来藏经》所说那样了解。
第二分三：略说、广说、总结。第一又分二：交替阐述所障与能障的比喻与义，和分别阐述。第一，"佛陀莲中蜂蜜蜂，糠中有芯粪中金，地中有藏芽等果，破衣中有胜者身，低贱女腹转轮王，地中有宝形像如，暂时烦恼垢所障，众生之中此界住。"如是所说，殊胜的佛身像在劣莲花壳中，蜂蜜精华在众多蜜蜂群中，稻壳或米糠中有精华米粒，不净物中有黄金，贫穷人家的地下有宝藏，小树果中生长树芽等，破烂衣中有佛陀身像，丑陋女子腹中有人王转轮王，放羊时的泥土地中有珍宝形像，如是一般，被暂时烦恼垢染所障的众生中，必定存在无垢界的佛界。
第二，"垢染莲花生物糠粪土果实破衣与，痛苦焚烧所折磨女人地界同。佛陀蜂蜜精华金藏尼拘陀宝身，洲主殊胜珍宝像无垢胜界相同性。"如是所说，覆障自性清净界的暂时垢染烦恼等，与莲花、蜜蜂、谷糠等、不净物、土堆、果壳、破旧衣服、被无依等痛苦之火所折磨的丑陋女子、黑泥土地界相同。佛身、蜂蜜、谷粒精华、黄金块、珍宝藏、尼拘陀等树木、珍宝所制身像、四洲之主殊胜转轮王、金宝形像，与无垢清净最胜界如来藏相同。
;


 །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དགུ། པདྨ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་དོན། སྦྲང་མ་དང་སྦྲང་རྩི། སྦུན་པ་དང་འབྲས། མི་གཙང་བ་དང་གསེར། ས་དང་གཏེར། ཤུན་པ་དང་མྱུ་གུ། གོས་ཧྲུལ་དང་སྐུ། མི་མོ་དང་འཁོར་བསྒྱུར། ས་འདམ་དང་གསེར་གྱི་སྐུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་དཔེ་དོན་བྱེད་ལས་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཅིང་། དགུ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་དཔེ་བཤད་པ། དོན་
བསྟན་པ། དཔེ་དོན་སྦྱར་ནས་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔེ་དོན་དང་པོ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། དེ་གཉིས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མདོག་ངན་པདྨའི་ཁོང་གནས་པ། །མཚན་སྟོང་གིས་འབར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་མཐོང་ནས། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མའི་སྦུབས་ནས་འབྱིན་བྱེད་པ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ན། མདོག་ངན་ཞིང་དྲི་མི་ཞིམ་པའི་པདྨ་ཟུམ་པའི་ཁོང་ན་མཚན་བཟང་སྟོང་གིས་འབར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གནས་པ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་མི་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྦུབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རོ་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མནར་མེད་གནས་རྣམས་ལའང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རང་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ཏེ། །སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་མཐའི་མུར་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །བདག་ཅན་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེས་མཚོན་པའི་དོན་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་ནི། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ།
བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཐ་ན་མནར་མེད་ན་གནས་པ་རྣམས་ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཅན་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གཟིགས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་ཕྱི་མའི་མཐའ་འཁོར་བའི་མུར་ཐུག་གི་བར་གནས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེས་གདུལ་བྱ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་སྡུག་པདྨ་ཟུམ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །དེ་ཡི་ཁོང་གནས་ལྷ་མིག་མཐོང་ནས་འདབ་མ་གཅོད་བྱེད་ལྟར། །ཆགས་སྡང་སོགས་དྲི་སྦུབས་བསྒྲིབས་རྫོགས་སངས་སྙིང་པོ་འགྲོ་གཟིགས་ཏེ། །ཐུགས་རྗེས་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་དེ་ནི་འཇོམས་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དཔེ་དོན་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ན། མི་སྡུག་པའི་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བཞུགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་དེ་ནི་པདྨ་དེའི་ཁོང་ན་གནས་པར་ལྷའི་མིག་ལྡན་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་གཅོད་པར་
བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བར། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་དྲི་མའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྐུའི་སྒྲིབ་བྱེད་པད་འདབ་སེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམས་ནི་འཇོམས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །དཔེ་དོན་གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཚོགས་བསྐོར་སྦྲང་རྩི་ནི། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་དེ་དོན་གཉེར་བ་ཡིས། །མཐོང་ནས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་དང་སྲོག་ཆགས་ཚོགས། །ཀུན་ནས་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་སྦྲང་རྩི་ནི་སྐྱེས་བུ་བརྟག་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྦྲང་རྩི་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིས། སྦྲང་མའི་དབུས་ན་སྦྲང་རྩི་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་ནས་དུ་བ་གཏོང་བ་སོགས་ཐབས་ཀྱིས་སྦྲང་རྩི་དེ་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་བྲལ་བར་བྱས་ནས་སྦྲང་རྩི་ཐོབ་པར་
བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཅེས་སོ།

 །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དགུ། པདྨ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་དོན། སྦྲང་མ་དང་སྦྲང་རྩི། སྦུན་པ་དང་འབྲས། མི་གཙང་བ་དང་གསེར། ས་དང་གཏེར། ཤུན་པ་དང་མྱུ་གུ། གོས་ཧྲུལ་དང་སྐུ། མི་མོ་དང་འཁོར་བསྒྱུར། ས་འདམ་དང་གསེར་གྱི་སྐུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་དཔེ་དོན་བྱེད་ལས་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཅིང་། དགུ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་དཔེ་བཤད་པ། དོན་
བསྟན་པ། དཔེ་དོན་སྦྱར་ནས་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔེ་དོན་དང་པོ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། དེ་གཉིས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མདོག་ངན་པདྨའི་ཁོང་གནས་པ། །མཚན་སྟོང་གིས་འབར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་མཐོང་ནས། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མའི་སྦུབས་ནས་འབྱིན་བྱེད་པ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ན། མདོག་ངན་ཞིང་དྲི་མི་ཞིམ་པའི་པདྨ་ཟུམ་པའི་ཁོང་ན་མཚན་བཟང་སྟོང་གིས་འབར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གནས་པ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་མི་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྦུབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རོ་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མནར་མེད་གནས་རྣམས་ལའང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རང་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ཏེ། །སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་མཐའི་མུར་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །བདག་ཅན་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེས་མཚོན་པའི་དོན་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་ནི། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ།
བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཐ་ན་མནར་མེད་ན་གནས་པ་རྣམས་ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཅན་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གཟིགས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་ཕྱི་མའི་མཐའ་འཁོར་བའི་མུར་ཐུག་གི་བར་གནས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེས་གདུལ་བྱ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་སྡུག་པདྨ་ཟུམ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །དེ་ཡི་ཁོང་གནས་ལྷ་མིག་མཐོང་ནས་འདབ་མ་གཅོད་བྱེད་ལྟར། །ཆགས་སྡང་སོགས་དྲི་སྦུབས་བསྒྲིབས་རྫོགས་སངས་སྙིང་པོ་འགྲོ་གཟིགས་ཏེ། །ཐུགས་རྗེས་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་དེ་ནི་འཇོམས་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དཔེ་དོན་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ན། མི་སྡུག་པའི་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བཞུགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་དེ་ནི་པདྨ་དེའི་ཁོང་ན་གནས་པར་ལྷའི་མིག་ལྡན་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་གཅོད་པར་
བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བར། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་དྲི་མའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྐུའི་སྒྲིབ་བྱེད་པད་འདབ་སེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམས་ནི་འཇོམས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །དཔེ་དོན་གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཚོགས་བསྐོར་སྦྲང་རྩི་ནི། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་དེ་དོན་གཉེར་བ་ཡིས། །མཐོང་ནས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་དང་སྲོག་ཆགས་ཚོགས། །ཀུན་ནས་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་སྦྲང་རྩི་ནི་སྐྱེས་བུ་བརྟག་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྦྲང་རྩི་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིས། སྦྲང་མའི་དབུས་ན་སྦྲང་རྩི་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་ནས་དུ་བ་གཏོང་བ་སོགས་ཐབས་ཀྱིས་སྦྲང་རྩི་དེ་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་བྲལ་བར་བྱས་ནས་སྦྲང་རྩི་ཐོབ་པར་
བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཅེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的直译：
第二，详细解释有九点。莲花与佛的比喻和意义；蜜蜂与蜂蜜；糠秕与米粒；不净物与黄金；大地与宝藏；外壳与芽苗；破旧衣服与身体；妇人与转轮王；泥土与金身。每一个都以比喻、意义和作用三方面来说明，这九个比喻每一个都分为解释比喻、阐明意义、结合比喻与意义进行总结这三个部分。因此，第一个比喻与意义包含三部分：比喻、意义、二者的结合。
第一，如经中说："犹如色泽不佳的莲花内中所住，以千种相好庄严的如来，无垢天眼具足者见已，从莲花瓣之包裹中取出。"这里所显示的象征性比喻是：如同在色泽不佳且气味不香的闭合莲花中，住着以千种妙相庄严的如来身，具有无垢天眼神通的某些人见到后，从水生花瓣的包裹中取出那佛身。
第二，经中说："如是善逝于无间处众生中，以佛眼见自法性，无障至后际住，具大悲者令从障碍中解脱。"这比喻所象征的意义及作用是：如同前例，善逝们对于众生乃至于无间狱中者，以佛的智慧眼见到他们内心明显的法性——如来藏的存在，无障碍且安住至轮回后际的智慧、大悲和事业之本质，使所化众生从暂时的障碍中解脱。
第三，经中说："如同不净莲花闭合中善逝，住于其中被天眼见已而切断花瓣；贪嗔等垢包裹所障圆满佛性众生被见已，以大悲能仁如是摧毁彼障。"这是将上述比喻与意义再次很好地结合并阐明：如同在不净莲花闭合的花心中安住的善逝身，被具天眼者见到住在莲花中，为取出而切断莲花瓣一样，见到被贪嗔等垢秽包裹所障蔽的圆满佛性存在于一切众生中，以无量大悲之力，能仁佛陀们也像除去遮蔽身体的莲瓣一样，摧毁那些暂时的障碍。
第二个比喻与意义分三部分：比喻、意义、结合解释。
第一，经中说："如同被虫群包围的蜂蜜，智慧之人因追求它，见已以方便使其与虫群，完全分离而取得。"这比喻是：如同被蜜蜂群包围中心的蜂蜜，被善于考察和方便的人因追求那蜂蜜，看到蜜蜂中有蜂蜜后，用烟熏等方法使蜂蜜与虫群完全分离后获得蜂蜜。


 །གཉིས་པ་ནི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱིས་ནི། །རིགས་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་དེ་གཟིགས་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ། །གཏན་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་མཛད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱིས་ནི་རིག་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་སུ་ཆུད་པ་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མས་བསྐོར་བ་དང་འདྲ་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་འདྲ་བ་རྣམས་གཏན་ནས་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་ལམ་སྟོན་པར་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦྲང་རྩི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་བསྒྲིབས་སྦྲང་རྩི་དོན་གཉེར་མིས། །སྦྲང་མ་དེ་དག་བསལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བྱ་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ལུས་ཅན་ལ་ཡོད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྦྲང་མའི་རྩི་དང་འདྲ། །ཉོན་མོངས་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་དེ་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་བ་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། སྦྲང་རྩི་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་
གིས་བསྒྲིབས་པ་ན་སྦྲང་རྩི་དོན་གཉེར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མི་དེས་སྦྲང་མ་དེ་དག་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་བདེ་སྙིང་དྲི་མེད་སྦུབས་སུ་ཆུད་པ་ནི་སྦྲང་མས་བསྐོར་བའི་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་བས་ཁམས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ་དེ་འཇོམས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་སྦྲང་རྩི་དོན་གཉེར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་དོན་གསུམ་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦུན་ལྡན་འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་བྱར་མི་འགྱུར་བ། །ཟས་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་ནས་དེ་འབྱིན་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། སྦུན་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱད་བྱར་མི་འགྱུར་བས་ཟས་སོགས་ལོངས་སྤྱད་བྱ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་པའི་ནང་ནས་འབྲས་བུ་དེ་འབྱིན་དགོས་པ་ལྟར་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་
བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བའང་ཇི་སྲིད་དུ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་འདྲེས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའང་ཇི་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་འདྲེས་པ་ལས་མ་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤྲོ་བ་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二，经中说："大仙人以遍知眼，见种性界如蜂蜜已，其障碍如蜜蜂，完全永久断除。"这是说，大仙人佛陀以遍知一切法的眼睛，见到智慧界被困于烦恼包裹中，如同蜂蜜被蜜蜂围绕一样，这在一切众生中都存在，见到后为了使之被了悟，彻底永久断除如蜜蜂般的障碍，显示法身而指引道路。
第三，经中说："如同蜂蜜被亿万千万百千虫障蔽，求蜜人，除去那些蜜蜂如意做蜂蜜事业，如是有身众生中有无漏智慧如蜜蜂之蜜，烦恼如蜜蜂于摧毁彼善巧之胜者如人。"意思是：如同蜂蜜被亿万千万百千蜜蜂障蔽时，求取蜂蜜的善巧之人以方便除去那些蜜蜂，随意使用蜂蜜一样，众生中所有的无漏智慧、如来藏被包裹，如同被蜜蜂围绕的蜂蜜，善于摧毁如蜜蜂般障碍种性的烦恼的胜者，就像善巧方便求取蜂蜜的人一样。
第三个比喻与意义分三部分：比喻、意义、结合解释。
第一，经中说："如同具糠谷物精华，人们不能享用，为食等目的所追求，他们从糠中取出它。"意思是：如同具有糠秕的谷物精华，人们不能直接享用，所以追求食物等受用之人从糠秕中取出谷物。
第二，经中说："如是众生中存在的与烦恼，垢染混合的胜者也只要，与烦恼垢染混合未解脱，彼时胜者事业三界不显现。"意思是：同样，众生中存在的与烦恼垢染混合的胜者精华，只要与烦恼垢染混合未解脱，在此期间胜者的事业不会在三界中显现，唯有离开障碍才能发挥佛的事业。


 །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སཱ་ལུ་བྲའོ་ནས་འབྲུའི་སྙིང་པོ་སྦུན་ལས་མ་བྱུང་གྲྭ་མ་ཅན། །ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་བྱ་བཟའ་བ་ཞིམ་པོར་མི་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་ལུས།། ཉོན་མོངས་བཀྲེས་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་སྟེར་འགྱུར་བ་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། འབྲས་སཱ་ལུ་དང་བྲའོ་དང་ནས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་སྦུན་པ་ལས་མ་ཕྱུང་བ་གྲྭ་མ་ཅན་སྦུན་པ་བསལ་བ་སོགས་ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་པ་མི་
རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱད་བྱའི་བཟའ་བ་ཞིམ་པོར་མི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ལུས་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་བཀྲེས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་བྲུ་བས་ཉེས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དོན་བཞི་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཚེ་མི་ཡི་གསེར། །ལྗན་ལྗིན་རུལ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་གྱུར་པ། །མི་འཇིག་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་དེར་དེ་བཞིན། །ལོ་བརྒྱ་མང་པོ་དག་ཏུ་གནས་པ་དེ། །ལྷ་མིག་རྣམ་དག་དང་ལྡན་ལྷ་ཡིས་དེར། །མཐོང་ནས་མི་ལ་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར། །རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱིས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྱིས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཕན་ཚུན་ལམ་སྲང་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཚེ་མིའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་བརྗེད་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གསེར་སྦྲམ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལྗན་ལྗིན་རུམ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་ལ། ལོ་དུ་མར་ཡང་མི་འཇིག་ཅིང་མེད་པར་མི་
འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་གསེར་དེ་ནི་ལྗན་ལྗིན་གྱི་ནང་དེར་མི་འཇིག་པ་སྔར་གྱི་དེ་ཀ་བཞིན་དུ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ཡིས་ལྗན་ལྗིན་གྱི་ནང་དེར་གསེར་སྦྲམ་ཡོད་པ་མཐོང་ནས་མི་གསེར་འདོད་པ་ཞིག་ལ་ལྗན་ལྗིན་གྱི་ཁྲོད་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར་སྦྲམ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་འདི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་ལྟར་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཐུབ་པས་མི་གཙང་དང་འདྲ་བའི། །ཉོན་མོངས་སུ་བྱིང་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་ནི། །གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་འདམ་དེ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་ཆུ་ཆར་འབེབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་མི་གཙང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་རྫབ་ཏུ་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་བདེ་སྙིང་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་དེ། དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུའི་ཆར་པ་ཆེན་པོ་འབེབས་པར་
མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྗན་ལྗིན་རུལ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་གསེར་ནི་ལྷ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཏུ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་མི་ལ་ནན་གྱིས་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བས་ཉོན་མོངས་མི་གཙང་ཆེན་པོར་ལྷུང་གྱུར་རྫོགས་སངས་རིན་པོ་ཆེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་དག་བྱ་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第三，经中说："如同稻谷小麦大麦谷物精华未从糠中出来仍带皮壳，未善加处理人们无法享用成为美味食物一样，如是众生中存在的法自在未从烦恼包裹解脱身，不能为烦恼饥饿所苦的众生带来法喜味。"意思是：如同稻谷、小麦和大麦的谷物精华未从糠秕中取出，仍带有皮壳，未经加工处理，人们无法享用为美味食物一样，同样，众生中存在的法自在如来藏，在未从烦恼包裹中解脱的身体中存在时，无法为饥饿且被烦恼折磨的众生提供殊胜正法的喜悦之味。
第四个比喻与意义分三部分：比喻、意义、结合解释。
第一，经中说："如同人行走时人之黄金，落入污秽腐烂之地，不坏法性之物在彼处如是，多百年中安住，具清净天眼之天见已，对人说此处有黄金，此殊胜宝物净治后用珍宝，制作所需之物如是说。"意思是：如同人们相互在道路上行走时，某人因忘记等原因使一大块金子掉入污秽腐烂之地，多年来也不会毁坏消失的金子，在污秽之中保持不毁坏，如先前一样存在数百年，具有清净天眼的天神在污秽中看见金块存在，对一个想要金子的人说："在这污秽之中有这块殊胜珍宝金子，请清净其污垢后用此珍宝制作装饰等物品"。
第二，经中说："如是能仁见如不净物，沉于烦恼众生功德，为清净彼烦恼污泥，为众生降下正法水雨。"意思是：同样，圆满佛陀大能仁也见到沉溺于如不净物的烦恼污泥中的众生功德如来藏存在于一切众生中，为清净那烦恼污泥，为众生降下殊胜正法之大水雨。
第三，经中说："如同污秽腐烂处所落之金为天所见已，为全部清净极美妙向人殷勤指点一样，如是胜者见烦恼不净大坑中落之圆满珍宝，于众生中见已为清净彼向有身众宣说正法。"


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྗན་ལྗིན་རུལ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་གསེར་ནི་ལྷ་ཡིས་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་གསེར་དེའི་དྲི་མ་ཀུན་ཏུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པའི་གསེར་དེ་མི་ལ་ནན་གྱིས་སྟོན་ཅིང་དག་པར་བྱེད་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཉོན་མོངས་པ་མི་གཙང་བ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་སྙིང་པོ་དེ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐལ་པར་འཚམས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དཔེ་དོན་ལྔ་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་
འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ཡང་། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། མི་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་ནང་གི་ས་འོག་ན་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་ལ་མི་དེས་གཏེར་དེ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེའང་མི་དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་བས་མི་དེ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་ལྟར་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་གཞག་དང་བསལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་རྒུ་འདིས་མྱོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་བདེ་སྙིང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་ལ། སྔར་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་བཞག་པ་དང་སྤང་བྱ་བདེན་པ་བ་བསལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རང་ལ་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་པས་ན་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྱོར་བས་དབུལ་བ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་དུས་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་
མྱོང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ནང་དུ་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆུད་གྱུར་པའི་མི་ལ་ནི། །རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་ཡོད་ཅེས་རྗོད་པར་མི་བྱེད་དེ་ནི་མི་ཡིས་ཤེས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་གཏེར་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་དྲང་སྲོང་ཡང་དག་བལྟམས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ནང་གི་སའི་འོག་ཏུ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆུད་པར་གྱུར་པའི་མི་དེ་ལ་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་གཏེར་དེ་ཡིས་བདག་འདི་ན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། གཏེར་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་དབུལ་པོ་དེ་ཡིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་ཐར་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐུའི་གཏེར་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་དག་ནི་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་གནས་པའི་ཆོས་སྐུའི་གཏེར་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཏུ་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་བལྟམས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དཔེ་དོན་
དྲུག་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་ཤིང་འབྲས་ལ། །ཡོད་པའི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འཇིག་མེད་ཆོས། །ས་རྨོས་ཆུ་སོགས་ལྡན་པའི་ལྗོན་ཤིང་གི། །རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོ་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཨ་མྲ་དང་ཉ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྤགས་ཤུན་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་ཀྱང་ཤིང་སྡོང་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཤིང་གི་ས་བོན་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་ལ་གེགས་ཀྱིས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྐྱེན་ས་གཤིན་པོ་རྨོས་པ་དང་ཆུ་ལུད་དྲོད་སོགས་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ལྗོན་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོར་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལྟར། ཅེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
经中说："如同污秽腐烂处所落之金为天所见已，为全部清净极美妙向人殷勤指点并使其清净一样，如是胜者遍知见烦恼不净大中所落之圆满佛陀精华珍宝，于众生中存在已为清净彼向有身众依其根机宣说正法。"意思是：如同在污秽腐烂处所掉落的金子被天神看见后，为了使金子的污垢完全清净，殷切地向人指示那极为美妙的金子并使人去清净它，如同这样，遍知一切的胜者见到落入烦恼不净大垢中的圆满佛陀精华——如同珍宝一样存在于众生中，为了清净那精华，为有身众生宣说与根机相应的法教。
第五个比喻与意义分三部分：比喻、意义、结合解释。
第一，经中说："如同贫人家中地下，有不竭宝藏存在，彼人不知而宝藏，也不对他言我在此。"意思是：如同一个贫穷人家的地下，有着不竭的巨大宝藏存在，但那人不知道宝藏的存在，宝藏也不会对那人说"我在这里"，因此那人必须承受贫困的痛苦。
第二，经中说："如是意中所具珍宝藏，无垢安立无可除法性，因不了知贫穷痛苦，众多恒常众生所经历。"意思是：同样，一切众生意中所具有的如来藏珍宝藏，本性无垢，既不是新安立的功德，也不是可以去除的真实所断法性，虽然自己拥有但因未能了知，所以缺乏显现功德的富足，众生经常体验着轮回的各种痛苦。
第三，经中说："如同贫人家中有珍宝藏具足之人，宝藏不说我存在彼亦不知一样，如是法宝意家住众生如贫者，为令彼等获得彼故世间中大仙正诞生。"意思是：如同贫穷人家地下具有珍宝藏的人，宝藏不会对他说"我在此处"，而那人也不知道宝藏存在，因而未能脱离贫困痛苦一样，同样，法身宝藏虽住于自心之家但未能了知的众生如同贫者，为使他们现证自己内心的法身宝藏，大仙佛陀世尊正确地降生于无量世界中，宣说殊胜正法。
第六个比喻与意义分三部分：比喻、意义、结合解释。
第一，经中说："如同庵摩罗等果实，具有种子芽不坏法，因具备犁土水等树木，王体逐渐得以成就。"意思是：如同庵摩罗果和尼拘陀等树木的果实，虽被包在果皮内，但能长出树干的种子具有不被障碍破坏而生长芽的特性，当条件具足，即有肥沃的犁地和水肥温暖等因素聚合，逐渐成就丰满圆满的树王之体。


 །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་སོགས་འབྲས་ཀྱི། །པགས་སྦུབས་ནང་ཆུད་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགེ་བ་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། །རིམ་གྱིས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་ཤུན་གྱི་ལྤགས་པའི་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་སྐུའི་ཁམས་སམ་
དབྱིངས་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་ལས་ལྗོན་ཤིང་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆུ་དང་ཉི་མའི་འོད་དང་རླུང་དང་ས་དུས་ནམ་མཁའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །ཏ་ལ་དང་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་སྦུབས་གསེབ་ནས་ཤིང་སྐྱེས་ཇི་ལྟ་བར། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་འབྲས་ལྤགས་ནང་ཆུད་རྫོགས་སངས་ས་བོན་མྱུ་གུ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགེ་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ལས་ཆོས་མཐོང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆུས་བརླན། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྨིན། རླུང་གིས་འཕེལ། སས་བརྟེན། དུས་འདས་པས་ནུས་པ་ཐོན། ནམ་མཁས་གོ་ཕྱེ་བ་སོགས་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏ་ལ་དང་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ལྤགས་ཤུན་གྱི་སྦུབས་ཀྱི་གསེབ་ན་གནས་པ་ལས་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུའི་ལྤགས་ཤུན་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འདྲ་བ་ཡང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་ཤིང་སྐྱེ་བ་དེ་
བཞིན་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ལས་མཐོང་ལམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མཐོང་། སྒོམ་ལམ་དུ་འཕེལ། མི་སློབ་ལམ་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དོན་བདུན་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ལས་བྱས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས། །གོས་ཧྲུལ་དྲི་ངན་གྱིས་ནི་གཏུམས་གྱུར་པ། །ལམ་གནས་ལྷ་ཡིས་མཐོང་ནས་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལམ་གནས་དོན་དེ་དེ་ལ་སྨྲ་བ་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པ་ལས་བྱས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་གོས་ཧྲུལ་དྲི་ངན་གྱིས་ནི་གཏུམས་པར་གྱུར་པ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞིག་ན་གནས་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་མ་ཤེས་པར་འགོམ་པ་སོགས་སུ་གྱུར་པ་ན་ལམ་དེ་ན་ཡོད་པར་ལྷ་ཡིས་མཐོང་ནས་སྐུ་དེ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་གཟུགས་ལམ་ན་གནས་པའི་དོན་དེ་མི་དེ་རྣམས་ལ་སྨྲ་ཞིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལྟར་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མེད་སྤྱན་མངའ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཏུམས་བདེ་གཤེགས་དངོས་པོ་ཉིད། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་དེ། །ཐར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་
ཐབས་སྟོན་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དུག་གསུམ་སོགས་བག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གོས་ཧྲུལ་གྱིས་གཏུམས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་སེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་དྲི་ངན་གོས་གཏུམས་པ། །ལམ་གནས་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་ཐར་ཕྱིར་མི་ལ་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་གོས་ཧྲུལ་གྱིས་གཏུམས་འཁོར་བའི་ལམ་ན་གནས་པའི་ཁམས། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།

第二，经中说："众生之无明等果实的，皮壳内包含法界善性，如是善根依靠彼彼，逐渐成就能仁王之体。"意思是：众生的无明等烦恼果皮包裹中所含的法身界或善妙法界，如同树木成就一样，依靠二资粮的善根缘起，逐步行进地道，成为能仁王佛陀之体。
第三，经中说："水与日光风与土时虚空等缘，如同多罗及庵摩罗果壳中树生，众生烦恼果皮内含圆满佛种芽，如是依靠彼彼善缘见法增长。"意思是：如同被水滋润、阳光成熟、风使增长、大地支撑、时间经过而显现潜能、虚空开放等因缘，使多罗树和庵摩罗果的果皮包裹中的种子逐渐长成树干一样，众生烦恼果皮内所含的圆满佛陀种子芽，也如同树木生长一样，依靠二资粮的善缘因素，在见道位见到法芽，在修道位增长，在无学道位达到圆满。
第七个比喻与意义分三部分：比喻、意义、结合解释。
第一，经中说："如同珍宝所制胜者像，被破旧臭衣所包裹，在路神见已为解脱，向彼说示此路中存。"意思是：如同用无价珍宝制作的胜者佛像被破旧臭衣包裹，位于道路交叉口，人们不知而践踏等，当神见到它在路上，为了使佛像从中解脱，告知并指示人们佛像位于路上之事。
第二，经中说："无始具眼各种各样，烦恼所包善逝体性，乃至畜生中亦见已，为令彼解脱故说方便。"意思是：从无始以来被三毒等各种烦恼习气的破衣所包裹的善逝藏体性，佛陀以眼见到乃至畜生中也存在，如同除去佛像的障碍一样，为了使精华法界从暂时障碍中解脱，宣说实践道路方法的无量正法门。
第三，经中说："如同珍宝自性如来身臭衣所包，道中天眼见已为解脱向人指示；如是烦恼破衣包裹处轮回道中存在界，乃至畜生亦见已为解脱故胜者说法。"


 །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། རིན་ཆེན་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དྲི་མ་ངན་པའི་གོས་ཀྱི་གཏུམས་པ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་གནས་པ་མིས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ན་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་སྐུ་གཟུགས་གོས་ཧྲུལ་
ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར་དུ་མི་རྣམས་ལ་འདི་ན་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་ཅེས་སྟོན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་གོས་ཧྲུལ་གྱིས་གཏུམས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་འཁོར་བའི་ལམ་ན་གནས་པ་དེ་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་གོས་ཧྲུལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དཔེ་དོན་བརྒྱད་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་མོ་གཟུགས་ངན་མགོན་མེད་འགའ། །མགོན་མེད་འདུག་གནས་སུ་ནི་འདུག་གྱུར་ལ། །མངལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་འཛིན་བྱེད་པས། །རང་ལྟོ་ན་ཡོད་མི་བདག་མི་ཤེས་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། མི་མོ་གཟུགས་བྱད་ངན་ཞིང་མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་པ་འགའ་ཞིག་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུག་གནས་མགྲོན་ཁང་དང་གཞི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ནི་འདུག་པར་གྱུར་ལ་རང་གི་མངལ་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཁྱེའུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་མངལ་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟོ་བ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་མིའི་
བདག་པོ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པས་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལྟར་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མགོན་མེད་ཁྱིམ་བཞིན་ཏེ། །མ་དག་སེམས་ཅན་མངལ་ལྡན་བུད་མེད་བཞིན། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་བཅས་པ། །དྲི་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་མངལ་གནས་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པ་འཁོར་བའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མགོན་སྐྱབས་ཡོད་ཀྱང་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མངལ་ན་རྒྱལ་པོ་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། བུད་མེད་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར། སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་གྱི་མཆོག་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་ན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་
བུད་མེད་དེའི་མངལ་ན་གནས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ལུས་ལ་དྲི་བཅས་གོས་གྱོན་མི་སྡུག་གཟུགས་ལྡན་པ། །ས་བདག་མངལ་ན་གནས་ཀྱང་མགོན་མེད་ཁང་པར་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་མྱོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་རང་ནང་གནས་མགོན་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་མགོན་མེད་བློ་ལྡན་པ། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ཡིད་མ་ཞི་བས་སྡུག་བསྔལ་གཞིག་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། བུད་མེད་ལུས་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གོས་གྱོན་ཞིང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ས་བདག་འཁོར་སྒྱུར་རང་གི་མངལ་ན་གནས་ཀྱང་། དེ་མ་ཤེས་པར་མགོན་མེད་པའི་ཁང་པར་བསྡད་ནས་དབུལ་བ་དང་བརྙས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཆོག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ། བདག་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་མགོན་སྐྱབས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་མ་ཤེས་པས་མགོན་སྐྱབས་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཡིད་མ་ཞི་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་འཁོར་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དཔེ་དོན་དགུ་པ་ལ་
གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ།

 །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། རིན་ཆེན་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དྲི་མ་ངན་པའི་གོས་ཀྱི་གཏུམས་པ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་གནས་པ་མིས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ན་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་སྐུ་གཟུགས་གོས་ཧྲུལ་
ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར་དུ་མི་རྣམས་ལ་འདི་ན་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་ཅེས་སྟོན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་གོས་ཧྲུལ་གྱིས་གཏུམས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་འཁོར་བའི་ལམ་ན་གནས་པ་དེ་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་གོས་ཧྲུལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དཔེ་དོན་བརྒྱད་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་མོ་གཟུགས་ངན་མགོན་མེད་འགའ། །མགོན་མེད་འདུག་གནས་སུ་ནི་འདུག་གྱུར་ལ། །མངལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་འཛིན་བྱེད་པས། །རང་ལྟོ་ན་ཡོད་མི་བདག་མི་ཤེས་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། མི་མོ་གཟུགས་བྱད་ངན་ཞིང་མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་པ་འགའ་ཞིག་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུག་གནས་མགྲོན་ཁང་དང་གཞི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ནི་འདུག་པར་གྱུར་ལ་རང་གི་མངལ་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཁྱེའུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་མངལ་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟོ་བ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་མིའི་
བདག་པོ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པས་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལྟར་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མགོན་མེད་ཁྱིམ་བཞིན་ཏེ། །མ་དག་སེམས་ཅན་མངལ་ལྡན་བུད་མེད་བཞིན། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་བཅས་པ། །དྲི་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་མངལ་གནས་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པ་འཁོར་བའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མགོན་སྐྱབས་ཡོད་ཀྱང་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མངལ་ན་རྒྱལ་པོ་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། བུད་མེད་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར། སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་གྱི་མཆོག་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་ན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་
བུད་མེད་དེའི་མངལ་ན་གནས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ལུས་ལ་དྲི་བཅས་གོས་གྱོན་མི་སྡུག་གཟུགས་ལྡན་པ། །ས་བདག་མངལ་ན་གནས་ཀྱང་མགོན་མེད་ཁང་པར་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་མྱོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་རང་ནང་གནས་མགོན་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་མགོན་མེད་བློ་ལྡན་པ། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ཡིད་མ་ཞི་བས་སྡུག་བསྔལ་གཞིག་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། བུད་མེད་ལུས་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གོས་གྱོན་ཞིང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ས་བདག་འཁོར་སྒྱུར་རང་གི་མངལ་ན་གནས་ཀྱང་། དེ་མ་ཤེས་པར་མགོན་མེད་པའི་ཁང་པར་བསྡད་ནས་དབུལ་བ་དང་བརྙས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཆོག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ། བདག་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་མགོན་སྐྱབས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་མ་ཤེས་པས་མགོན་སྐྱབས་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཡིད་མ་ཞི་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་འཁོར་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དཔེ་དོན་དགུ་པ་ལ་
གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文文本的简体中文直译：
"他如是说道，比如，由珍宝自性所成的如来身像被污秽的衣物包裹，位于十字路口，人们不认识它，天眼见到后，为了使佛身从破衣中解脱，便向人们指出'此处有佛身'。同样地，被烦恼破衣包裹的佛界处于轮回之路上，佛陀见到连畜生中也有此性，为了使它从烦恼破衣中解脱，胜者宣讲法。
第八个譬喻分三：喻，义，合说。
首先，'如某丑陋无依女，栖身无依住处中，腹中怀抱王之荣，自腹所有主不知。'如是说道，比如，某些相貌丑陋且无依无靠的女人，栖身在无依者居住的客栈、路口等处，她腹中怀抱具足福德的转轮圣王之子，具有吉祥相，但因被胎膜遮蔽，她不知道自己腹中的众生是人中之主，因此遭受他人轻视等恐惧和痛苦。
其次，'轮回出生如无依之家，未净众生如怀胎女人，彼中何物使有依，无垢界如彼胎中住。'如是说道，在各种轮回处所出生，因具苦故，如同处于无依无靠之家；未清净烦恼的众生们，虽有依怙却不知道，如同腹中有王的女人；如同那女人因有王子而获得庇护，众生因具有法性而获得最胜庇护，自性清净无垢的界如来藏显现后，能救护一切恐惧，如同女人腹中的王子一般。
第三，'如女身着秽衣具丑形，王在胎中仍在无依舍受极苦，同样自内有依却具无依想，众生因烦恼心不安住于苦基。'如是说道，比如，一个身着污垢衣物、相貌丑陋的女人，尽管腹中怀有转轮圣王，却不知道，住在无依处，经历贫穷和轻视等极大痛苦。同样地，虽然自己心中有依怙庇护——善逝藏，但因不知道而认为无有依怙的众生们，由于烦恼的影响心不安宁，而住于痛苦之基——轮回中。
第九个譬喻分三：喻，义，合说。"


 །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ནང་གི་གསེར་ཞུན་གཟུགས་རྒྱས་པ། །ཞི་བ་ཕྱི་རོལ་ས་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །མཐོང་ནས་དེ་ཤེས་པ་དག་ནང་གི་གསེར། །སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་སྒྲིབ་པ་སེལ་བྱེད་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ས་འདམ་ནག་པོའི་ནང་གི་གསེར་ཞུན་མ་བླུག་པའི་གཟུགས་ཡན་ལག་རྒྱས་པ་ཡིད་འོང་ཞི་བས་མཛེས་པ་དག་ཕྱི་རོལ་ས་ཡི་རང་བཞིན་འདམ་གྱིས་གཡོགས་པ་ཅན་དེ་མཐོང་ནས་ནང་དུ་གསེར་གྱི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་པ་དག་ནང་གི་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལ་ཡོད་པའི་ས་འདམ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་ས་འདམ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །གློ་བུར་བར་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱོང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་ནི་འབྲལ་རུང་གི་གློ་བུར་བར་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་གྱུར་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་
གནས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ས་འདམ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱོང་ཞིང་སེལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དྲི་མེད་གསེར་འབར་ལས་བྱས་ས་ཡི་ནང་དུ་ཆུད་གྱུར་གཟུགས། །ཞི་དེ་རང་བཞིན་མཁས་པས་རིག་ནས་ས་དག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་དག་པའི་གསེར་འདྲ་ཞི་བའི་ཡིད་ནི་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཆོས་འཆད་ཚུལ་གྱིས་རྡེག་སྤྱད་སྒྲུབ་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ནི་སེལ་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དྲི་མ་མེད་ལ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གསེར་བཟང་འོད་འབར་ལས་བྱས་ཤིང་ལུག་གཏོང་བའི་དུས་ཀྱི་ས་འདམ་ནག་པོའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཛེས་ཤིང་ཞི་བ་དེའི་རང་བཞིན་ལྷ་བཟོ་པ་མཁས་པས་རིག་ནས་ཕྱིའི་ས་འདམ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་གསེར་དང་འདྲ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་ནི་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་
ཐབས་སུ་ཆོས་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་འདམ་སེལ་བའི་རྡེག་སྤྱད་འདྲ་བར་སྒྲུབ་པས་ཁམས་རྟོགས་པའི་གེགས་སྒྲིབ་པ་དག་ནི་སེལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་དོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"首先，'如内熔金形丰满，寂静外表土性相，见此知者为内金，为净除去外障碍。'如是说道，比如，黑泥土中的熔融金子铸成的形象，肢体丰满悦意寂静美丽，外表被泥土性质的泥土覆盖，见到这个后，知道内有金像的人们，为了净化金像上的泥土，便除去外部遮盖的泥土。
其次，'自性明净诸垢染，观为客尘暂时性，如同宝生诸众生，除障净化胜菩提。'如是说道，如同那个比喻，观见众生心的自性光明，其上垢染为可分离的客尘后，胜者们成就最胜菩提，为如宝藏的众生们净除如泥土的障垢，宣说正法。
第三，'如无垢金焰所铸陷入泥中之形象，寂静本性智者知已除净泥土，同样遍知如净金寂静心意知晓后，以说法方除垢具修行净除诸障。'如是说道，比如，无垢纯净且光焰闪耀的上等金子所铸，在注入时陷入黑泥中的形象美丽寂静，精通造像的工匠知道它的本性后，除去外面的泥土，同样地，遍知一切所知的诸佛，知晓如同纯净金子、本性寂静的心性——善逝藏后，以说法方式如同除泥工具一般，通过修行除去障碍了解佛性的诸障碍。"


 །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། པདྨ་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་དང་། །སྦུན་པ་དང་ནི་མི་གཙང་ས། །འབྲས་ཤུན་གོས་ཧྲུལ་བུད་མེད་ཀྱི། །མངལ་དང་ས་ཡི་སྦུབས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་བཞིན། །གསེར་བཞིན་གཏེར་བཞིན་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་སྐུ་དང་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བསྒྱུར་བ་བཞིན་དང་གསེར་གཟུགས་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦུབས། །མ་འབྲེལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་ནི། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། པདྨ་མདོག་ངན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་དང་། འབྲུའི་སྦུན་པ་དང་ནི་མི་གཙང་བའི་འདམ་དང་། ས་གཞི་དང་ཤིང་གི་འབྲས་ཤུན་དང་། གོས་རུལ་དྲི་མ་ཅན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་དང་། ས་འདམ་ནག་པོའི་སྦུབས་ན་ཡང་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མའི་དཔེ་དགུའི་དོན་བསྡུས་ལ། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། རོ་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་སྦྲང་
རྩི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། འབྲས་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གསེར་སྦྲམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། རིན་ཆེན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་མཛེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། འཁོར་ལོ་ཡིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། གསེར་བཟང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབ་བྱ་སྙིང་པོའི་དཔེ་དགུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། དཔེ་དེས་མཚོན་པའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་ལ་མ་འབྲེལ་བས་ན་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་དྲི་མ་སྤྱོང་ཚུལ་ལ་གསུམ། དྲི་མ་
དགུ་བསྟན་པ། གང་ཟག་གང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ། དྲི་མའི་ཚུལ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཆགས་དང་སྡང་དང་རྨོངས་དང་དེའི། །ཀུན་ལྡང་དྲག་དང་བག་ཆགས་དང་། །མཐོང་སྒོམ་ལམ་སྤང་མ་དག་དང་། །དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །དྲི་མ་རྣམ་དགུ་པདྨ་ཡི། །སྦུབས་སོགས་དཔེ་ནི་རབ་བརྟེན་ཏེ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ཀྱི་ནི། །དབྱེ་བ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་འདས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་གཏི་མུག་གི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མིན་པའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པ་དུག་གསུམ་པོ་དེའི་ཀུན་ལྡང་དྲག་པོ་སྟེ་མངོན་གྱུར་པ་གསུམ་ཀ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་། མཐོང་ལམ་ཙམ་གྱི་སྤང་བྱ་དང་། སྒོམ་ལམ་ཙམ་གྱི་སྤང་བྱ་དང་། མ་དག་ས་བདུན་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་དག་ས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་སྤང་བྱ་དང་། དག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་རྒྱུན་མཐའི་སྤང་བྱ་རྣམས་ཏེ། ཆོས་
དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་པ་ནི་པདྨའི་སྦུབས་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་རྣམ་པ་དགུས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཁམས་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་ནི་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བཞིན་ནོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"第三总结部分：'莲花与生物蜜蜂和，谷壳以及不净泥，果皮破衣女人之，胎中及在土穴中，佛如蜂蜜精华般，如金如藏如树般，如宝身及转轮之，王者一般如金像，众生界中烦恼覆，无关无始以来者，心之自性无垢染，无始以来所宣说。'如是说道，莲花色泽不美与生物蜜蜂，以及谷物的谷壳和不净泥土，土地和树木的果皮，腐朽污秽的衣服，女人的胎和黑泥土的穴等，这些总结了九种垢染障碍的比喻，而庄严具相好的佛陀如同、具有甘美的蜂蜜如同、米等的精华如同、不变异的黄金如同、无尽的大宝藏如同、有果实的树木如同、美丽的宝像如同、以轮王统治的国王如同、优质金子的形像如同，这些总结展示了被遮蔽的精华的九个比喻，这些比喻所表示的含义是：众生界如来藏被烦恼覆盖虽然本性具足而不相联故为客尘，然而自无始以来与法界同在，在这些烦恼存在之处，众生心的自性如来藏本来无垢、与生俱来的智慧自无始以来即存在。
第三垢染净除方式分三：示现九垢染，何补特伽罗相续中有，详细解释垢染方式。
首先，'贪欲与嗔恨愚痴及，彼等强烈种子习气，见修道断不净及，依于清净诸地中，垢染共有九种类，如同莲穴等比喻，近烦恼垢覆穴之，种类数量无边际。'如是说道，作为不动业的助缘——贪欲、嗔恨以及对真实性愚痴的三种习气，作为福德与非福德业之助缘——三毒猛烈现行合为一类，作为投生意识本性身之助缘——无明习气地，见道所断、修道所断、依不净七地补特伽罗相续而生净地者所断、以及依清净地补特伽罗相续的金刚喻定所断等，此等障蔽法界自性清净的客尘垢染，从类别上简要归纳为九种，由莲花穴和蜜蜂等九个比喻依次清晰表示。对界的遮蔽近烦恼覆蔽若从事物分类计数，有八万四千，分类无量无边等，如同如来智慧的分类无量无边一般。"


 །ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དགུ་པོ་འདི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དཔེ་དགུ་དག་གིས་ཡང་དག་བསྟན། །ཅེས་པའི་བར་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་འགྲེལ་པའི་ཚིག་ཡིན་པས་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲི་འདི་དག་གིས་བྱིས་རྣམས་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སློབ་པ་བློ་ལྡན་རྣམས། །རིམ་བཞིན་བཞི་དང་གཅིག་དང་ནི། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱི་མ་དག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་
ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་གིས་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་དུ་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་རྣམས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དང་པོ་བཞིའི་དུག་གསུམ་གྱི་བག་ཉལ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མའི་བྱིས་པ་རྣམས་མ་དག་ཅིང་། དེ་དག་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དྲག་པོས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་མ་དག་པ་དང་། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་གཅིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་མ་དག་པ་དང་ནི། དེ་བཞིན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སློབ་པ་དང་། འཕགས་པ་སློབ་པ་གཉིས་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་པའི་ས་བདུན་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་དང་། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་གཉིས་ཀྱིས་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་དག་ཅིང་། གང་ཟག་དེ་དང་དེ་ལ་སྤང་བྱ་དེ་དང་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་
ལྡན་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་གེགས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་བདུན། བག་ལ་ཉལ་གསུམ་གྱི་ཚུལ། ཀུན་ལྡང་དྲག་པོའི་ཉེས་པ། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་སྐྱོན། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་། ཁྱད་པར་ས་བདུན་གྱི་དྲི་མ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་གཞོམ་བྱ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་སྐྱེས་དེ། །མདུན་དུ་གྱུར་ན་ཡིད་དགའ་དང་། །ཕྱིས་ནས་དགའ་བ་མེད་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི། །ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་མདུང་རྡེག་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བས་ན། །སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འབྲས་སོགས་སྙིང་པོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྦུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་བ། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། མེ་ཏོག་པདྨ་འདམ་རྫབ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ལྟ་བ་པོའི་མདུན་དུ་གྱུར་མ་ཐག་པ་ན་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་ནས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བརྙིངས་ཤིང་དགའ་བ་
མེད་པར་གྱུར་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་དགའ་བ་དང་། ཕྱི་ནས་འགག་པ་ན་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་པདྨ་མཐོང་བའི་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"'贪等九种垢染此，总结后依次第中，以莲花穴等之中，九种比喻善显示。'这部分是对刚才所说内容的明确说明，是注释文字，容易理解。
第二，'此垢染令凡夫及，阿罗汉学地智者，依次四与一以及，二与二种不清净。'如是说道，世尊宣说'一切众生皆有如来藏'，对此起遮蔽作用的九种客尘垢染所遮蔽的众生类别有：凡夫异生、声闻缘觉阿罗汉、共同学道住者及特别是具智菩萨，他们均不清净。其依次序为：前四障中的三毒习气令上界凡夫不清净，三毒强烈现行令欲界凡夫不清净，唯一的无明习气地令阿罗汉不清净，见道所断和修道所断两种令异生学者和圣者学者两类不清净，依不净七地的垢染和依净三地的垢染两种令未究竟和已究竟的菩萨不清净。由于这些补特伽罗各自主要具有相应的所断，妨碍法界究竟现前，故称不清净。
第三显示垢染净化方式分七：三种习气的方式，强烈现行的过失，无明习气地的过患，共乘见断和修断，特别七地垢染，金刚喻所断，总结。
首先，'如同莲花泥中生，初见之时心欢喜，后则不再生喜悦，贪欲欢喜亦如是。如同生物蜜蜂已，极为愤怒刺针刺，如是嗔恨生起时，于心产生诸痛苦。如同稻米等精华，外部谷壳所遮蔽，如是精华义见解，无明蛋壳覆遮蔽。'如是说道，比如，莲花新从泥水中生出，观看者刚一见到时心生极大欢喜，之后不久凋谢而不再令人欢喜，烦恼贪欲的习气也是如此，从非理作意生起的贪著显现时令人欢喜，后来消失时不再欢喜，故如见莲花的欢喜一般。"


 །ཞེས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ནི་པདྨ་ལྟ་བུ་དང་། ཇི་ལྟར་ན། སྦྲང་རྩི་ལ་ཆགས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི་གཞན་གྱིས་སྦྲང་རྩི་བླངས་པ་ན་ཡིད་ཞེ་སྡང་གིས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་ཁའི་མདུང་བརྡེག་ཅིང་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་འཕེལ་བ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་མངོན་དུ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་། རང་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་སྦྲང་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཇི་ལྟར་ན། འབྲས་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་སྙིང་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲ་མ་དང་གོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྦུན་པས་བསྒྲིབས་པས་མི་མཐོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་མཐོང་བ་ཡང་མ་རིག་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དང་འདྲ་བ་
རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པས་མི་མཐོང་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་སྦུན་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་གཙང་མི་མཐུན་པ། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །འདོད་པ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མི་གཙང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམ་ང་བའི་གནས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་སྤྱོད་མང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྟེ་མངོན་གྱུར་དྲག་པོ་རྣམས་ནི་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་ཤིང་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་དུག་གསུམ་མངོན་གྱུར་དེ་ལ་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནོར་ནི་བསྒྲིབས་པ་ན། །མི་ཤེས་གཏེར་མི་ཐོབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་ལ་རང་བྱུང་ཉིད། །མ་རིག་བག་ཆགས་ས་ཡིས་བསྒྲིབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ནོར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་
གཏེར་ཆེན་པོ་ནི་ས་མང་པོས་བསྒྲིབས་ཤིང་སྦས་པ་ན་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཡོད་པར་མི་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ནི་མི་ཐོབ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དབུལ་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཡིས་བསྒྲིབས་པས་མི་མཐོང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ས་ལྟ་བུར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མྱུག་སོགས་རིམ་སྐྱེ་བས། །ས་བོན་ཤུན་པ་གཅོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིས། །མཐོང་སྤང་རྣམས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ལས། །འཇིག་ཚོགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི། །སྒོམ་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་རྣམས། །གོས་ཧྲུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྗོན་ཤིང་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་ས་བོན་གྱི་ཤུན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིས། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ་
ཞེས་པས་མཐོང་སྤངས་རྣམས་ནི་འབྲས་ཤུན་ལྟ་བུ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འཇིགས་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤང་བྱའི་སྙིང་པོའམ་གཙོ་བོ་མཐོང་བས་སྤངས་པར་བྱས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཟིན་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། རགས་པ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་པའམ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གོས་རུལ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པས་སྒོམ་སྤང་རྣམས་གོས་རུལ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"这表明贪欲的习气如同莲花。比如，贪恋蜂蜜的生物蜜蜂当别人取走蜂蜜时，心生嗔恨极为愤怒，用嘴中的刺针刺人并产生痛苦，同样地，嗔恨烦恼的习气增长而怒火现前时，也会在自他心中产生痛苦刺痛。这表明嗔恨习气如同蜜蜂。比如，稻米等谷物的精华被外部谷壳等物遮蔽而不可见，同样地，如来藏法界自性光明之义的见解也被无明愚痴习气等如同蛋壳一般的东西所遮蔽而无法见到。"这说明愚痴习气如同谷壳。
第二，"如同不净不悦意，如是具贪诸人之，贪欲享乐为因故，强烈现行如不净。"如是说道，比如，不净之物是悦意的对立面，令人恐惧之处，同样地，对欲界贪著者享用欲妙等是许多恶行之因，因此三毒烦恼的强烈现行如同大不净聚，是烦恼和厌恶之处。这说明三毒现行如同不净。
第三，"如同财宝被遮蔽，不知宝藏不能得，如是众生自生智，无明习气地所覆。"如是说道，比如，无尽的大宝藏被许多土层覆盖隐藏时，贫穷者不知有财宝且无法获得那宝藏，同样地，如同贫者的众生拥有的具无尽功德的自生智慧之见解被无明习气地所遮蔽而无法见到。这解释无明习气所摄如同土地。
第四，"如同芽等次第生，种子外壳逐渐破，如是见真实性已，见断诸惑得遣除。圣道相续关联中，摧破我执为主者，修道智慧所断惑，如同破衣同等显。"如是说道，比如，树木的芽、茎、枝等次第生长逐渐破除种子外壳，同样地，通过次第见到法界胜义谛真实性，见道所断烦恼也会逐渐被遣除。这表明见断如同果壳。圣道四谛法性现见相续中，已断除执五蕴为我和我所的萨迦耶见等所断的主要部分——阿罗汉相续中尚存的法性已现见修道智慧所断者，是粗分已尽的残余或如同有垢破衣。这说明修断如同破旧衣物。"


 །ལྔ་པ་ནི། ས་བདུན་ལ་བརྟེན་དྲི་མ་ནི། །མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མ་དག་པའི་ས་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ནི་མཐོང་བྱ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པས་མངལ་སྦུབས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས་ལ། མངལ་སྦུབས་བྲལ་བ་དང་འདྲ་བར་དྲི་མ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་
པར་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ས་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་ནི་མངལ་སྦུབས་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས། །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྤངས་པར་ནུས་པས་གསེར་གྱི་གཟུགས་ས་འདམ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གོས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉེན་པོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དག་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་ནི་ས་འདམ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དགུ། །པདྨ་ལ་སོགས་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ཆོས་མཐུན་རྒྱས་པར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་
གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པ་དགུ་ནི། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། པདྨ་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་གང་དག་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་སོ་སོར་ཆོས་མཐུན་ཡོད་པས་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། དོན་གང་གི་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ལ་མི་སྒྲིབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། དཔེ་དགུས་མཚོན་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་དོན་སོ་སོར་དབྱེ་བ། ཕྱེས་པའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར་ཁམས། །སངས་རྒྱས་སོགས་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་རྣམས་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ནི་དཔེ་གསུམ་གཅིག་དང་ནི། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདིའི་
རང་བཞིན་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འོད་གསལ་བ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དང་། མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རང་བཞིན་གསུམ་པོ་དེ་ནི་དཔེ་དགུས་མཚོན་ནས་ཤེས་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སོགས་དཔེ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན། གསེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན། གཏེར་སོགས་དཔེ་ཕྱི་མ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། ཆོས་སྐུའི་དཔེ་དོན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དོན། རིགས་ཀྱི་དཔེ་དོན། དེ་དག་དད་པས་རྟོགས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོས་སྐུའི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ། དེ་དག་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"第五，'依七地垢染是，如同胎穴诸垢染，如离胎穴无分别，智慧成熟亦如是。'如是说道，依不净七地的垢染是对所见之境起遮蔽且需勤勉努力，故如同胎穴的垢染；如同脱离胎穴般从这些垢染完全解脱后，在第八地等中无需勤作，自然成就的无分别智慧现前，如同转轮王成熟出生一般。这说明依七地的垢染如同胎穴。
第六，'三地相续诸垢染，如泥如衣当了知，大士金刚喻三昧，所应摧毁彼等是。'如是说道，清净三地相续的微细垢染因能无需勤作而断除，应知如同金像被少许泥土沾染，此等也是由对治——大士们的金刚喻三摩地所摧毁。这说明依清净三地的垢染如同泥土。
第七，'如是贪等九垢染，如同莲花等相应。'如是说道，如上所述详细对应法相的方式，贪欲、嗔恨等对法界起遮蔽的九种客尘垢染，依次与莲花、蜜蜂等九个比喻相应。这些各自有法相相应，是比喻与义相配合，并非仅障碍所说的那些对境而不障碍其他。
第四如何了悟的次第分三：九喻表示方式概说，其义分别区分，所分本体广说。
首先，'以三自性摄故界，与佛等法相应同。'如是说道，由将要解释的三种自性所摄的界如来藏与佛身和蜂蜜等表示精华的九个比喻法相相应。
第二，'此之自性法身及，如是真如及种姓，此由三喻一以及，五种比喻应了知。'如是说道，法界善逝藏的三种自性是什么呢？光明法身自性、不变真如自性及成佛种姓自性三种。这三种自性应通过九喻表示了知：佛等前三喻表示界法身自性，金子一喻表示真如自性，宝藏等后五喻表示种姓自性。
第三广说分四：法身喻义，真如喻义，种姓喻义，以信了悟方式。
首先法身分二：显示法身区分，彼等与喻配合。
第一，'法身有二应了知，法界极其无垢及，彼之顺因甚深和，种种方式而宣说。'"


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དེ་ལའང་དངོས་བཏགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རང་
བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མཚན་ཉིད་པ་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་རྟོགས་པའམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་བའི་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་བཏགས་པ་བ་བསྟན་པ་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་དག་ནི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དམ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བར་མཛད་པའོ། །བསྟན་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ཡག་བཅུ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ནི་སྟོན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཁམས། །འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྲ་མོ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་
བསྟན་ནི། །སྦྲང་རྩི་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་བསྟན་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྦུབས་སྙིང་བཞིན་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་བྱ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མཚོན་པར་ནུས་པའི་དཔེ་ནི་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པས་པདྨའི་ནང་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བྱུང་གི་སྐུ་ཉིད་དང་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་པོ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པས་ཕྲ་མོ་ཟབ་མོ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྦྲང་རྩི་རྣམས་མངར་ཞིང་ཞིམ་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་རིམ་གྱིས་དྲང་པའི་དོན་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། ཤུན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦུབས་ན་ཉེ་བར་སྤྱད་བྱ་འབྲུའི་སྙིང་པོ་
གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དོན་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །དགེ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་གྱི་ནི། །གཟུགས་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ན་ཡང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་གསེར་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། གསེར་མཛེས་ཤིང་རྒྱན་དུ་བསྒྱུར་རུང་བ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གསེར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་གདོད་མ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དོན་ལ་གསུམ། རིགས་གཉིས་དཔེར་བསྟན། དེ་ལས་
སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཚུལ་བཤད། དེ་རྣམས་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །ཡང་དག་བླང་བ་མཆོག་ཉིད་དོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"如是说道，自性法身若分实与假有二种应知：法界如来藏极其无垢且自性光明，是诸佛各自证悟智慧的行境，是真实的证悟法身；与其证悟或获得相顺因，依所化众生根机而显现的言教诸法，是假立的教法法身。此二者是从所诠与能诠或果与因的角度作区分。
教法法身若细分，依真实义胜义谛而从菩萨藏经开始宣说甚深法义，以及随顺种种众生意乐，依世俗谛从经续等十二分教开始宣示广大种种方式，共有二种。
第二，'超越世间故世间，于此无有可得喻，故以如来与法界，相似而作此宣说。微细甚深义宣说，如同蜂蜜一味性，种种方式之宣说，应知如同种种壳。'如是说道，所证自性清净法身超越一切世间法故，在世间找不到能完全表示的比喻，故以莲花中的如来自生身与自性清净界二者部分相似来表示。与证悟它相顺的因——难测且具利益的微细甚深胜义方式的宣说，因为显示一切法在真如中同一味，如同蜂蜜皆甜美而一味；广大十二分教等种种方便的方式宣说，因为与为了了解精义而逐渐引导的种种不了义相关，应知如同各种外壳中所享用的谷物精华所在。
第二显示真如喻义：'自性不变异故及，善妙遍清净故此，真如犹如黄金之，形相相应而宣说。'如是说道，心的自性即使与烦恼无尽痛苦相连时，仍然清净光明不变异，故称真如。此如同优质金子不变异一样，在一切情况下自性不变异；如同金子美丽可转为装饰一样，自性善妙殊胜；如同金子本体无垢一样，本来无烦恼且遍清净，因此法界真如与优质金子的形相法相相应而宣说。
第三种姓喻义分三：显示二种姓为喻，从中获得三身方式说明，彼等与比喻配合。
首先，'如宝藏及果树般，种姓有二应了知，无始自性而安住，及善取得最殊胜。'"


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་པས་ས་འོག་གི་གཏེར་དང་མཚུངས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་། འབྲས་བུའི་ཤིང་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་བསམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་དང་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རིགས་འདི་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་རང་བཞིན་དང་རྒྱས་པའི་རིགས་འདི་གཉིས་ལས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དང་པོར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དེ་ཉིད་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས་སྐུ་དང་པོ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་འཐོབ་པ་སྟེ། གཉིས་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་འཕེལ་བ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིས་ནི་སྐུ་ཕྱི་མ་གདུལ་བྱ་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་ཐོབ་བོ། །སྐབས་འདིར་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱིས། དེང་སང་བྱམས་ཆོས་པ་ཕལ་ཆེ་བས། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་འདུས་བྱས་སུ་ཁས་བླངས་ཏེ། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཡང་དག་བླངས་པ་མཆོག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དྲངས་ནས། དགེ་རྩ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རི་བོང་གི་ཅལ་ལྟར་སྒྲོག་པར་བྱེད་མོད། དཔལ་རང་བྱུང་གི་ཞལ་སྔ་ནས། ནང་དོན་དུ། ཡང་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་དེ་གསར་དུ་བྱུང་བ་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་གཞུང་འདི་དགོངས་པ་གཅིག་པས་དགེ་རྩ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སུ་མི་བཞེད་དོ། །དེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་ཀྱང་
སེམས་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་རྣམ་སྨིན་དང་ཕྲིན་ལས་མ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། སློབ་ལམ་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་རིགས་དེའི་ནུས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རྣམ་སྨིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པས(པར)་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་སོགས་ཀྱི་གཞུང་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་གོང་དུ། ཇི་ལྟ་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་ཤིང་འབྲས་ལ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་པས་དཔེ་དགུ་དོན་དགུའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཤུན་པ་དང་མྱུ་གུའི་དཔེས་བསྟན་པའི་རིགས་དེ་ཡང་དགེ་རྩ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སམ་སྙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཛེས་པ་ནི། །རིན་ཆེན་སྐུ་འདྲར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བྱས་མིན་དང་། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །རྫོགས་
ལོངས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་འབད་རྩོལ་གྱིས་གསར་དུ་བྱས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་ཆེན་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"如是说道，所谓佛种姓的自性有二种应知：不由勤作成就故如地下宝藏相应的无始以来安住为心自性的种姓，以及如果树因缘新增长一般，由闻思因缘善取得而功能最胜增长的增长种姓二种。
第二，'从此二种姓获得，佛陀三身是所许，第一种姓得初身，第二种得后两身。'如是说道，从因——自性与增长种姓这两种中获得果——圆满佛陀的三身是所承许的，其中首先，自性住种姓经由许多智慧资粮圆满成就，从而远离一切客尘垢染而获得初身——具二清净法性自性身；从第二增长种姓增长，福德资粮圆满成就而获得后两身——现于近远所化众生的受用圆满身和化身。
在此处，吉珍拉斯尊者说：'如今大多数弥勒法门者承认增长种姓为有为，并引用此处所说'及善取得最殊胜'，而宣称善根善取得就是增长种姓，如同兔角般虚妄。但自生怙尊却在《内义》中说：'或有人认为增长种姓是新生的，然而不是这样'等等，与此处论文意义一致，因此不承许善根善取得是增长种姓。虽然此（增长种姓）自无始以来已有，但在众生阶段被障蔽覆盖，异熟和事业未增长，故不能成办广大利他；在修学道中善取得福德资粮的善根后，此种姓功能得以增长，因此成佛时障净后，以三十二相庄严的色身事业增长，是'善取等'经文所说的原因。这里说'如果树般'与前文'如同庵摩罗等树果'等两颂所说意义一致，因此九喻九义处所说的壳与芽的比喻所示的种姓也应承认是善根善取得，这过于荒谬。'
第三，'自性身之庄严性，应知如同宝身像，自性非是所作故，功德宝藏所依故。具足大法大王位，受用身如转轮王。以其影像自性故，化身如同金像体。'如是说道，胜义自性身自性光明且以功德庄严最为美丽，应知如同由宝石构成的佛身，因为本来自性成就而非勤作新造故，以及是力等功德宝藏无尽之藏故。"


 །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དག་པ་ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱའི་བློ་ངོར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་ཤར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གསེར་གྱི་
གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་དམ་པ་དེ་ནིསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསར་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་དད་ཅིང་མོས་ལ། ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ་ཡིན་ཀྱང་མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྙིང་པོ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་དང་། སྟོང་མི་སྟོང་གི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཁམས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་དྲི་མ་སྔར་
ཡོད་བསལ་བར་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། གདོད་མ་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་སྔར་མེད་གཞག་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བལྟས་ཤིང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་གོམས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་དུ་མཐོང་སྤང་གི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། སྒོམ་ལམ་དུ་སྒོམ་སྤང་གི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་
པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"具足甚深与广大之法大乘王国大富庄严故，现于清净者之受用圆满身如同转轮王以七宝及四大部洲等诸富饶受用一般。依胜义身现前之力，于所化众生心前随何所调伏而仅现影像形相之自性故，共同所见的化身如同金像。
第四，'自生佛陀之胜义，唯以信心所了知，犹如太阳光明盛，无眼之人不能见。'如是说道，本来自然成就非缘所生的自生佛陀精华胜义，虽然一切众生皆有，然而异生声闻缘觉及初入菩萨依靠可信教言而信解，唯以信解以概念方式了知，并非如实现量见到了知。比如，虽然太阳轮盛放光明，无眼之人却不能见到。
第五显示精华性分二：本体和空不空的方式。
首先，'于此无有可遣除，亦无少许可安立，于真实中真实见，若见真实得解脱。'如是说道，自性清净界善逝藏，于其中无有本为

 །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི། །རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་མཐའ་བྲལ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་དེ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ་འབྲལ་རུང་བ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དག་གིས་ཁམས་དེ་སྟོང་པས་ཡོད་པ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ལ། ཁམས་དེ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་འབྲལ་རུང་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་དེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མེད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་གྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དགག་པའི་གཉིས་མ་ཡིན་གྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བས་མཐའ་གཉིས་སམ་མུ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་བཞི་པ་ཁམས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དྲིས་ལན་གྱི་མདོར་བསྟན།
དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དྲི་བ་དང་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་དེ་དང་དེར། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་པའི་མཚམས་སྦྱར་དུ། གལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་ལ་གནས་པ་འཕགས་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཅིང་ཁམས་འདི་བལྟ་བར་དཀའ་བ་དེས་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཞེས་ཁོང་ནས་བསླང་བའི་དྲི་བ་དང་། ཚིག་ཟིན་གྱི་དྲི་བ་ནི། དཔེར་ན། སྣང་ཡང་མི་བདེན་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲིན་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ། བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པའོ། ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། སླར་བཀའི་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་
ངེས་པའི་གསུང་རབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་འདིར་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེན་པ་གསུངས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་གསུངས། སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་གསུང་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང་། །ཡང་དག་མིན་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར། །བདག་ཅག་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་གང་དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤང་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྔ་ཕྱི་དགོངས་པ་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་གཞུང་འདིས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་གེགས་སེམས་ཞུམ་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་གེགས་སེམས་ཅན་དམན་པ་ལ་བརྙས་པ་
དང་། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་སུ་མི་འཛིན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྟེ། སྐྱོན་ལྔ་པོ་འདི་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དེ་རྣམས་སྤང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། བཀའ་བར་པར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ། ཐ་མར་ཁམས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"第二，'具有差别性相者，暂时界空诸垢染，无有差别性相者，无上法性不空也。'如是说道，离遣除与安立的心之实相是远离边执的，因为界与差别即可分离之相的暂时垢染是空的，故离有边增益执；而界与不可分离无差别相的无上功德法如力等不空，故离无边损减执。由于互相矛盾故，也远离有无二者的边执，正因如此，也远离否定它的非二边执，因此超越二边或四边的空性无倒方式，正是如此。
根本第四显示宣说界的必要分二：问答总说，其义广说。
首先分二：问与答。
第一，'如云梦幻彼彼中，一切所知诸相空，如是宣说已复此，佛说众生有佛性，究竟为何如是说？'如是说道，在注释的衔接段落中：'如果如此，即使安住于无著究竟地的圣者中最殊胜者也非其行境，且此界难以见到，因此开始以凡夫异生而作此教授有何用？'这是内在引发的问题。而文字的问题是：例如，虽然显现但不真实无自性如云彩、梦境与幻化一般，在宣说第二转法轮无相的经典——胜者之母《般若波罗蜜多》广中等经典中广泛宣说：所知诸法从色乃至一切相智，虽然显现但在一切方面皆空无自性。
而后在最后转法轮决定胜义的经教《如来藏经》等众多经典中，诸实语圆满佛陀为何说一切众生有佛性法界，自性清净光明，本来自然成就？这不是前后矛盾、不应如此说吗？
第二，'心怯众生轻蔑及，不正执持正法谤，增上我慢五种过，具有彼者为断说。'如是说道，前后经典不相违的方式将在后文说明，此论文解释《如来藏经》等宣说有善逝藏的必要。因此，宣说众生有佛性是有必要的，为了断除自己精进菩提的障碍——心怯懦，对他悲悯的障碍——轻蔑低劣众生，不执为真实实相而颠倒执著，诽谤真实法善逝藏，以及过分执著自我，这五种过失对那些有此过失者而说，为了断除这些过失故。
第二广说分三：中转法轮如何宣说的意趣，后转法轮宣说界的原因，对其广说。首先分二：略说，广说。"


 །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དོན། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཀའ་བར་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དབེན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། ལས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དང་། ལས་ཉོན་དེ་དག་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སོགས་དོན་དུ་སྣང་བ་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་
རྣམས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ། སྤྲིན་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་སྤྲིན་འདྲ་བྱ་བ་ཡིན། །ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་མི་དགེ་བ་སོགས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འཁྲུལ་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་ཕུང་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཤིང་བདེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཐ་མར་ཁམས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔར་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་བཞག་ནས། །སླར་ཡང་བླ་མའི་རྒྱུད་འདིར་ནི། །ཉེས་པ་ལྔ་དག་སྤང་བའི་
ཕྱིར། །ཁམས་ཡོད་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དྲང་བའི་ཕྱིར། བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ། འགའ་ཞིག །གཟུགས་སོགས་བདེན་པར་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་སྔར་བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པའི་རྣམ་བཞག་མཛད་ནས། དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བས་སླར་ཡང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་པས་ན། བླ་མའམ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པས་ན་ཕྱི་མ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟོན་པས་ན་རྒྱུད་དང་འདྲ་བར་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་སོགས་ཉེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་སྤངས་ནས་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་
པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དཔེ་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཉེས་པ་ལྔ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ། སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་པས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་ལོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"第一，'真实边际远离于，一切方面有为法，烦恼业力及异熟，犹如云彩等所说。'如是说道，中转法轮宣说一切法无自性的意趣是什么？实相真实边际是远离一切有为暂时垢染而说，烦恼之烦恼、业的烦恼以及业惑二者的异熟蕴等显现为境的生起烦恼，皆无实成立，如同云彩以及梦境、幻化、变化一般所说。
第二，'烦恼如云乃造作，诸业如同梦中享，烦恼诸业之异熟，诸蕴如幻如变化。'如是说道，贪欲等烦恼的杂染如同云彩，因为遍布心之自性如虚空且为暂时故；由贪等发起的不善等业的杂染如同梦中受用，因为是由颠倒心所生且为迷乱所缘故；烦恼与业异熟果报生蕴等的杂染，如同幻化与变化，因为依靠因缘且无实故。
第二后转法轮宣说界的原因：'先前如是安立已，而后于此上续中，为了断除五过失，界实有性如是说。'如是说道，为了逐渐引导所化众生，首先转第一法轮四谛法轮时，有些人执著色等为实有，为了断除此执，先前在转第二法轮无相法轮时，主要宣说一切法皆空且虽现而无自性如云、梦、幻，如是作了无自性的安立后，仅仅如此尚不放弃精进，为了进一步宣说最极甚深，因此在第三转上等法轮或最后决定胜义法轮，因为宣说法界相续不断故如续，此宣说究竟义的场合中，为了断除心怯懦等五种过失而获得欢喜等功德，以众多比喻和理由等极其明确地宣说：界自性清净如来藏遍一切众生实有。
第三对其广说分二：五种过失如何产生方式，断除五过获得功德方式。"


 །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མ་ཐོས་པར། །བདག་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་ཞུམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་པས། །བདག་ནི་མཆོག་ཅེས་རློམ་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ། །དམན་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག ། དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེ་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར། །དེས་ན་ཡང་དག་མིན་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་དོན་ནི་རིགས་མི་འགྱུར། །བཅོས་མ་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་དེ་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཉེས་དེ་བདག་མེད་པ། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན། །ཡང་དག་མིན་པའི་ཉེས་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་ཡོན་ཏན་སྐུར་འདེབས་པ། །བློ་ལྡན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ནི། །མཚུངས་མཐོང་བྱམས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་
དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་མ་བསྟན་ན་ཐོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཐོས་པར་བདག་ལྟ་བུས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ལས་ཐོབ་སྙམ་དུ་རང་ལ་བརྙས་ཤིང་སྒྱིད་ལུག་པའི་ཉེས་པ་ཡིས་སེམས་ནི་ཞུམ་ཞིང་ཡིད་ཆད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་རང་གི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཡང་གང་ལ་ལ་ཞིག་ལ་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་། བདག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས་མཆོག་གམ་རབ་ཅེས་བྱ་བར་རློམ་ཞིང་སེམས་ཁེངས་པ་ན། གཞན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པས་འདི་དག་ནི་དམན་པའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མེད་པར་སེམས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེས་ན་ཡང་དག་པ་མིན་པ་ཀུན་
རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་བདེན་པར་ཡོད་པར་འཛིན་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ནི་རིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་པའང་འབྱུང་སྟེ། ལེགས་པར་དཔྱད་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་མ་དང་སྤང་རུང་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དེ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མིན་ཞིང་ཡང་དག་པར་ན་ཉེས་པ་གློ་བུར་བ་དེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མིན་པའི་ཉེས་པ་གློ་བུར་བ་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་ལ། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པས་ན་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་ནི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་
བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། བདག་ལ་ཆགས་པ་ལྷག་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉེས་པ་དེ་དག་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"第一，'如是若未闻彼法，以自轻蔑诸过失，心生怯懦某些人，菩提心则不生起。若于何人生菩心，自诩我乃最殊胜，于未生起菩提心，劣等想念便生起。如是彼等所思者，真实智慧不生起，是故执持非真实，真实义理不了知。由其虚构暂时故，众生过失非真实，真实过失无有我，功德自性本清净。执持非真诸过失，真实功德起诽谤，具慧自他众生等，见为平等不获爱。'如是说道，若未宣说'如是佛性遍存于一切众生'，则不会听闻，若未如是听闻，便会以'像我这样怎能获得无上菩提'而轻视自己、懈怠的过失，使心怯懦绝望的某些人，无法生起'愿使自己本具的胜义佛性现前'这种殊胜菩提心的过失会生起。
又若有些人生起了'为利他而成就佛果'的些微菩提心，便自诩'我住大乘故为殊胜或最上'而心生骄慢，对于其他未发菩提心者，因为不知他们具有真如，便生起'这些人是劣等'的念头，过失由此生起。
如是认为无佛性的人，不会生起远离增益与损减的真实智慧，因此执取非真实的世俗暂时垢染为实有的增益过失，以及对于真实义法界与胜义功德自然成就安住不加以承认的诽谤过失也会生起。
经过善加思择，因为是因缘所造作且能断除的暂时性故，众生过失即客尘垢染非真实存在；而真实中，由于暂时过失无二我故，力等胜义功德自性清净存在。
如是执取非真实过失暂时垢染为自性，同时诽谤真实功德法界本来自然成就为不存在，因此具慧菩萨不能获得见自己与众生平等为胜义佛的大慈，而生起过分执著自我的过失。因此，为了断除这些过失而明确宣说法界。"


 །སྐབས་འདིར་རྗེ་མི་སྐྱོད་རྡོ་རྗེས། འདི་ལ་གངས་ཅན་གྱི་མཁས་པ་འགའ། རྒྱུད་བླ་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དགོས་པ་སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་འདོད་ལ། དེ་ལྟར་ན། སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམན་པ་ལ་བརྙས་པ་ན་ཡང་སྐྱོན་མིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། དེ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའང་སྐྱོན་མེད་དེ། ཡེ་ནས་མེད་པ་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐར་མི་ལྷུང་བས་གནས་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཞུམ་པའང་འོས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་མེད་པས། སེམས་མི་ཞུམ་པའི་འཛིན་སྟངས་འཆད་
པའང་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་འཛིན་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ན། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པའང་ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་དགོས་པ་དང་། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལུགས་འདིར་དགོངས་པ་ཅན་མིན་པར་བཀྲལ་བས་སོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐྱོབ་ལ་འགོམ་པར་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་ནུས་པས། ཁོ་བོ་ཅག་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས། །སྤྲོ་དང་སྟོན་པ་བཞིན་གུས་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་སྐྱེ། །ཆོས་ལྔ་སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་མཚུངས་ལྟ། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་བྱམས་ལས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་བསྟན་ཅིང་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་
ཀྱིས་ལེགས་པར་ཐོས་པ་ལས། རང་གི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའོ་སྙམ་པས་ལམ་གྱི་དཀའ་སྤྱད་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པས་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གུས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བདག་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་སུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་ལས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་དེ་དག་ལས་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཚུངས་པར་ལྟ་སྟེ། སྐྱོན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་དང་། བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ལམ་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་དོན་
གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། རྟོགས་བྱའི་གཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་སྟེ། ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་བོ།། །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། བཤད་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། འཆད་ཚུལ་སྡོམ་དུ་བསྡུ། དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"在此处，尊者不动金刚说道：'对此，有些雪域智者认为《宝性论》所说的众生具有如来藏是权宜之说，其理由是为了断除五种过失而宣说的。若是如此，则不必断除五种过失，因为轻蔑低劣众生也不是过失，因为众生无如来藏；正确认为有善逝藏也无必要，因为这只是权宜之说；诽谤法身善逝藏也无过失，因为对本不存在的事物不会堕入诽谤的边见，只是陈述实情；心生怯懦也是恰当的，因为自相续中无善逝藏，所以主张不应怯懦的见解也是不符合实际的执著。
再者，若是如此，圣无著等人也不成为量士夫，因为将佛陀和弥勒等所说具有必要性且有实际违害的正法在此系统中诠释为非意趣性的。因此，无法追随能走在圣无著之道上的人，而我等将追随圣者自身。'
第二，'如是若闻彼法已，欢喜师尊如敬礼，智慧智识大慈生，为生五法因彼故，无诤平等而观见，无过功德皆具足，自他众生等慈爱，迅速证得佛果位。'如是说道，如是如来法界遍一切众生存在，从了义经典所宣说中，作为所化者善闻此法后，了知'自己自性现前即是大菩提'而对道之苦行生起欢喜，了知他人自性也是佛而如实对师尊生起恭敬，了知世俗客尘无二我而无的智慧，了知胜义法界自性存在而有的智识，以及从见自他自性等为佛而生起欲令他人得利的大慈。
如是生起五种功德法故，从这些利益中无有怯懦等过失，平等观见一切具佛性，了知暂时垢染过失不存在而具有自性清净功德，从见自己与众生平等具如来藏的大慈中，通过次第修行道路，必定迅速获得究竟二利无上佛果。
大乘续部论著《宝性论》宝种分别品中，所证基础如来藏品第一章解释圆满。
总义第二所证菩提宣说分三：简略宣说所释义的本体，归摄宣说方式，结合而广说。"


 །དང་པོ་ནི། དག་ཐོབ་བྲལ་བ་རང་གཞན་དོན། །དེ་རྟེན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ནི། །ཇི་སྲིད་དུས་དང་ཇི་ལྟ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ། སྒྲིབ་པས་དག་པ་དང་། ལམ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་། སྤང་བྱ་དང་བྲལ་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེའི་རྟེན་སྟོབས་སོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཟབ་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དུས་དང་།
ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། །ལས་དང་ལྡན་ལ་འཇུག་པ་དང་། །དེ་རྟག་བསམ་མི་ཁྱབ་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྒྱུའི་དོན་དང་། ལམ་བསྒོམས་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དོན་དང་། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་བར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་དག་གི་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དང་། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་རྟག་པའི་དོན་དང་། མཐར་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཚུལ་ནི་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏེ། དོན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་
མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་བདུན། ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། འབྲས་བུ། ལས། ལྡན་པ། འཇུག་པ། རྟག་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དག་པ་འཐོབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་བརྗོད་གང་ཡིན་ཉི་དང་མཁའ་བཞིན་གློ་བུར་གྱི། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོའི་སྒྲིབ་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲིབས་གྱུར་པ། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་ལས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི། ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་དང་། སྤངས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོ་ལྟ་བུ་ཡིས་ནི་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའི་
དྲི་མ་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་སོགས་ཀུན་དང་ལྡན་ལ་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་མཉམ་བཞག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་བཞི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཚུལ་དང་། སྒྲིབ་པའི་དོན་དང་། དེ་བྲལ་བའི་རྒྱུའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་པ། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བ། །ཉི་མ་མཁའ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"第一，'净得离与自他利，彼依甚深广大及，大我彼亦是，乃至时间如是性。'如是说道，道究竟之果证悟本体菩提具有八种殊胜法：由障垢清净，由修道力获得，离所断，成办自他利，彼依具力等，甚深法身，广大受用身，大我化身之差别，住于轮回尽所有时间，及了知法性如实自性。
第二，'本体因与果，及业具入行，彼常不思议，佛地乃安立。'如是说道，如是，从界自性清净中远离所断暂时垢染，具二净自性身之义；获得彼之等持与后得道修习，因之义；由修道而离二障垢染，果之义；由断障而成办自他二利，业之义；彼等所依不可思议功德具足之义；又以自性、受用圆满、化现三身差别而入行之义；彼等随众生与虚空尽所有而常住之义；以及究竟如实方式乃凡俗者不可思议之义，由此八义安立究竟果佛地。
第三分七：广说本体与因，果，业，具足，入行，常住，不可思议。首先分二：略说获净方式，广说其义。
第一，'自性光明所谓彼，如日空中暂时性，烦恼所知厚云聚，障蔽所成无垢染，具足一切佛功德，常坚不变即佛陀，彼依无分别正法，遍观抉择智而得。'如是说道，具二清净之佛，自性光明，如了义经中所谓之菩提，具有四种殊胜：智慧如日广大及断除如虚空清净之自性殊胜；暂时垢染烦恼与所知障如厚云聚所蔽之无垢断障殊胜；无垢佛陀功德力等一切具足，常坚不变本性即是佛陀现前之具德方式殊胜；及彼菩提依靠等持于一切法无分别智慧与后得遍观所知智慧修持道而获得之因殊胜，共有四种殊胜。
第二广说分四：自性，具足功德方式，障蔽之义，离彼之因。
第一，'佛陀自性不可分，由净法相而区别，如日如空具智慧，断除二者之性相。'"


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པས་གནས་པ་ལས་མཐར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་ཡང་བྲལ་ནས་དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཉི་མ་རང་
བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འོད་གསལ་བའི་རྟོགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤངས་པ་སྟེ་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འོད་གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་མེད་པར། །འཇུག་ཅན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ནི། །རྡུལ་ལས་འདས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་འཇུག་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ནི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་ཀྱང་འདས་ཤིང་ཚད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་གྲུབ་དང་། །ཁྱབ་དང་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་
དེར། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གདོད་མ་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤང་དུ་རུང་བས་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་གེགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དེར་སྤྲིན་གྱིས་ཉི་མ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་བསྒྲིབས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མི་རྟོག་པ་དང་དེ་ཡི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཡིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་པའི་
གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་གཙོ་ཆེར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དེ་ཡི་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་གཙོ་ཆེར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བས། དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཤློཀ་དང་པོ་གསུམ་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ་བོའི་དོན་དང་། ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་འཐོབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུའི་དོན་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དྲི་མེད་དཔེ་ཡིས་མདོར་བསྟན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཉོན་སྒྲིབ་གྲོལ་འབྲས་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་གྲོལ་འབྲས་སོ། །དང་པོ་ནི། དྲི་མེད་ཆུ་ལྡན་རིམ་རྒྱས་པདྨས་ཁེབས་པའི་མཚོ་བཞིན་དང་། །སྒྲ་གཅན་ཁ་ནས་ཐར་བའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །སྤྲིན་ཚོགས་ཉོན་མོངས་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ནི། །དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཕྱིར་འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་དེ་ཉིད་དོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"如是说道，佛陀菩提自身是住于自性清净本体一切不可分离中，最终远离暂时垢染而具足二种清净法所明显区别的。此如同太阳自性光明，虚空自性清净一般，具有智慧自性不可分离功德光明的证悟和远离二种障蔽的断除，即具足断证圆满二者的性相。
第二，'光明非造作不可分，普入恒河流沙数，超越故此佛陀之，一切诸法悉具足。'如是说道，无漏界自性光明法身，非因缘所造作，且普入一切众生自性不可分离，此超越恒河流沙数量无量佛陀功德力等诸法皆本来自然成就具足。
第三，'自性中非真实成，遍满且是暂时性，烦恼所知二障碍，犹如云彩所宣说。'如是说道，垢染自性本来不真实成立故，遍满一切不清净阶段故，及可断除故是暂时性，以此三种理由，解脱障碍即烦恼障，及一切智障碍即所知障二者在众生阶段如同云彩遮蔽太阳和虚空一样遮蔽自性光明而说。
第四，'远离二种障碍之，因是二种智慧故，无分别及彼之，后得彼即智慧许。'如是说道，远离烦恼、所知二障的果报解脱和现证法身的因是如实和尽所有了知的二种智慧相互结合而修持，菩萨们在等持中修持三界对治无分别智慧，主要清净烦恼障，及彼后得中修持甚深广大等一切所知分别智慧，主要清净所知障，故此二者被许为二种智慧。
其中，前三偈颂是显示具二清净自性的义理，最后一偈颂是显示能获得之智慧因的义理应当了知。
第二广说果分二：以无垢喻略说，广说其因缘。
首先又分二：烦恼障解脱之果和所知障解脱之果。
第一，'如无垢水渐满莲覆盖湖泊，如罗睺口脱离圆满月亮，如从烦恼云聚中解脱日轮，具足无垢功德放射光芒即是彼。'"
;


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། རྙོག་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཆུ་མང་པོ་དང་ལྡན་ལ་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པའི་མེ་ཏོག་པདྨས་ཁྱབ་པར་ཁེབས་པའི་
མཚོ་མཛེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། གཟའ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁ་ནང་ནས་ཐར་བའི་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་གྲོལ་བ་དང་། སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་སྟུག་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གི་ཉེས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་ལྟ་བུར་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་དང་། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྐུ་དང་ནི། །ས་བདག་གསེར་གྱི་གཟུགས་འདྲ་རྒྱལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། པདྨའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་བའི་ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྦྲང་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྲང་རྩི་དང་། སྦུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། ལྗན་ལྗིན་དང་བྲལ་བའི་རིན་ཆེན་གསེར་དང་། ས་འོག་
དང་བྲལ་བའི་གཏེར་དང་། ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྗོན་པ་དང་། གོས་ཧྲུལ་དང་བྲལ་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། མངལ་ནས་བཙས་པའི་ས་བདག་འཁོར་བསྒྱུར་དང་། ས་འདམ་དང་བྲལ་བའི་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་སྤང་བྱ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ལས་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ། དུག་གསུམ་དག་པའི་འབྲས་བུ། དོན་དཔེ་དགུ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆུ་མཚོ་སོགས་བཞིན་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དག་པ་ནི། །མདོར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མེད་ཆུ་ལྡན་གྱི་མཚོ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་སོགས་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་དག་ནས་བསམ་གཏན་སོགས་གཉེན་པོ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཐབས་
ནི། མདོར་བསྡུ་ན། མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད་ལ། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཐབས། མཉམ་བཞག་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐོས་སོགས་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"如是说道，例如，无污垢浊且具众多水、渐次绽放的莲花遍覆的美丽湖泊一般，从烦恼贪欲中解脱；如同从罗睺星的口中解脱的圆满满月，从烦恼嗔恨中解脱；以及从如同厚重云聚般的烦恼愚痴过失中完全解脱的缘故，如同光明日轮一般，无有暂时垢染且具足究竟断证圆满功德，具有如实与尽所有照见光明的圆满佛陀。
第二，'能仁牛王蜂蜜精华与，珍宝黄金宝藏如树木，无垢珍宝善逝之身与，地主金像如是即胜者。'如是说道，如同从莲花苞中解脱的能仁牛王佛身，远离蜜蜂的蜂蜜，脱离糠秕的精华，无杂质的珍贵黄金，脱离地下的宝藏，从种子生长的树木，远离破旧衣物的无垢珍宝所成善逝身，以及从胎中出生的转轮王地主和远离泥土的金像一般，战胜一切所断所知障碍的圆满佛陀。
第二广说分三：等持与后得所获得的果，三毒清净的果，九种义喻结合。
第一，'如水湖等贪欲等，暂时烦恼清净者，总之无分别智慧，果报即是所宣说。具足一切殊胜相，定获佛陀之身者，彼即从后所得之，智慧果报如是说。'如是说道，如同无垢具水湖等三种殊胜特质，清净贪欲等三种暂时烦恼而获得禅定等三种对治的方法，总而言之，是等持无分别智慧的离障果报；断除所知障而获得具足一切殊胜相好功德的佛身的方法，是由等持之后所得的世间智慧，通过闻思等熏习的果报。"


 །གཉིས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་རྡུལ་ནི་སྤངས་ཕྱིར་དང་། །གདུལ་བྱ་ཡི་ནི་པདྨ་ལ། །བསམ་གཏན་ཆུ་ནི་འབབ་ཕྱིར་དེ། །ཆུ་དག་རྫིང་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཞེ་སྡང་སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བས། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ། །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉ་བ་བཞིན། །གཏི་མུག་སྤྲིན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བས། །འགྲོ་བར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས། །མུན་པ་སེལ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་དྲི་མེད་ཉི་མ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་སེམས་རྙོགས་པར་བྱེད་པའི་རྡུལ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱ་གཞན་མང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུད་མེ་ཏོག་པདྨ་དང་འདྲ་
བ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆུ་ནི་འབབ་ཅིང་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གིས་བརླན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཆུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་པདྨ་མང་པོས་ཁེབས་པའི་རྫིང་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་རྒྱུད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་ཞེ་སྡང་གདུག་པ་ཅན་སྒྲ་གཅན་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་གཞན་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཕན་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་གཟའ་ལས་ཐར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པ་གཏི་མུག་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་སྟུག་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་དེ་དག་གི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་
པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་སེལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཕྱིར་དང་། །དམ་ཆོས་རོ་ནི་སྦྱིན་མཛད་དང་། །ཤུན་པ་དང་ནི་བྲལ་ཕྱིར་དེ། །བདེ་གཤེགས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་བཞིན། །དག་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྫས་ཀྱིས་ནི། །དབུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་བྱེད་ཕྱིར། །གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱིར་དང་། །རྐང་གཉིས་བདག་པོའི་མཆོག་ཕྱིར་དང་། །རིན་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་གསེར་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་གཞན་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོའི་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཤུན་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གོ་རིམ་
བཞིན་པདྨ་ལས་འཐོན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། སྦྲང་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྲང་རྩི་དང་། སྦུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"第二，'因断贪欲尘垢故，为诸所化莲花上，禅定之水流注故，彼如清净水池同。嗔怒罗睺得解脱，大悲大爱光芒以，遍照众生故彼如，无垢圆满明月相。愚痴云中得解脱，于诸众生智慧光，驱散黑暗故佛陀，彼如无垢太阳明。'如是说道，自相续中三界贪著的贪欲如污浊之尘垢悉皆断除故，对众多如莲花般的所化众生宣说佛法，令禅定三摩地之水流注，湿润止观故，究竟二利的佛陀如同清净之水充满且被众多莲花覆盖的悦意水池；自相续中离于不悦意境对境而生起的嗔怒毒害如罗睺般的障碍完全解脱，以愿离苦的大悲和愿得乐的大慈如光芒般遍照一切所化众生而摄受故，究竟二利的佛陀如同无垢圆满月亮脱离罗睺；自相续中三界无明愚痴如浓密云聚般的障碍完全解脱，对极其众多的所化众生随顺其相续宣说佛法，以智慧光芒驱散一切无明黑暗故，究竟二利的佛陀如同无垢光明的太阳脱离云彩一般。
第三，'不等等性法故及，妙法味道赐予及，远离皮壳故彼如，善逝蜂蜜与精华。清净故以功德物，消除贫穷作用及，解脱果实出生故，如同黄金宝藏树。珍宝法身故及为，二足有情主尊故，珍宝色相形貌故，彼如珍宝王金像。'如是说道，具足二净究竟菩提，与他无等且唯与佛相等功德法具足故，殊胜深奥妙法美味赐予所化众生故，远离二障习气皮壳故，依次如同从莲出的善逝、远离蜜蜂的蜂蜜以及从糠秕出现的果实精华一般。"


 །དེ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གློ་བུར་བའི་སྐྱོན་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ནོར་རྫས་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བྱའི་དབུལ་བ་དང་ཕོངས་པ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་མི་གཙང་བས་དག་པའི་གསེར་བཟང་པོ་དང་། སའི་སྦུབས་ནས་འཐོན་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་རྐང་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའམ་འདྲེན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རིན་ཆེན་གསེར་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་
ན། གོས་ཧྲུལ་དང་བྲལ་བའི་རིན་ཆེན་གྱི་སྐུ་དང་། མངལ་སྦུབས་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ས་འདམ་དང་བྲལ་བའི་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཤློཀ་དང་པོས་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། གཉིས་པས་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། གསུམ་པས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དག་པའི་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཟག་པ་མེད་ཁྱབ་འཇིག་མེད་ཆོས་ཅན་ཏེ། །བརྟན་ཞི་རྟག་པ་འཕོ་མེད་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་བཞིན་དམ་པ་ཡི། །དབང་པོ་དྲུག་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་
དེ་ནི་གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒ་ན་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་བརྟན་པ་དང་ཞི་བ་དང་རྟག་པ་དང་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནི། རང་གི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་རང་གི་ངོ་བོ་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འབྱེད་པས་བྱ་བ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཡི་དབང་པོ་དྲུག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་མེད་གཟུགས་དོན་བལྟ་དང་གཏམ་བཟང་ནི། །གཙང་མ་མཉན་དང་བདེ་གཤེགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །དྲི་གཙང་སྣོམ་དང་འཕགས་ཆེན་དམ་ཆོས་རོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"同样，由于自性无垢且远离暂时过失而清净故，以无尽的功德财宝消除所化众生一切贫困匮乏故，为所化众生赐予从苦解脱的大乐果故，如同清净无垢的精纯黄金、从地下出现的大宝藏及结满果实的树木一般。由于如满愿宝珠般具足无量功德的法身现前故，由于成为所化主要二足众生之主或至尊导师而获得受用圆满身故，由于如同黄金塑像般展现各种神变化身故，如同远离破旧衣物的珍宝身、远离胎腔的转轮王及远离泥土的金像一般。
第一偈颂显示究竟果报，第二偈颂显示从障碍解脱，第三偈颂显示具足三身圆满的佛陀。
第三广说业分二：略说成就二利方式，广说其义。
第一又分二：自性业和一切法清净业。
第一，'无漏遍满不坏法相具，坚稳寂静常住无变住。如来如空六根圣妙境，领受体验之因即成就。'如是说道，无有丝毫漏失及习气的究竟断除，以及遍满一切如所有与尽所有所知的究竟证悟，具足断证圆满的胜义佛陀永不毁灭且为无为法相，因为无老病生死故坚稳寂静常住无变故。获得如是佛果成就自利究竟，由彼即为一切白法之住处而成就他利究竟，法性如来虽如无为虚空自性无有作用，但如同开启见色等功能一样，为具缘圣者六种殊胜根，随各自相应行境而作体验证悟之因故。
第二，'无生色境观见与妙语，清净聆听与善逝戒律，清香嗅闻与大圣正法'"


 །མྱོང་དང་ཏིང་འཛིན་རེག་བདེ་ཉམས་མྱོང་དང་། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་པའི་ཚུལ། །རྟོགས་པའི་རྒྱུད་གྱུར་ཞིབ་མོར་
བསམ་པ་ན། །དོན་དམ་བདེ་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་དང་བྲལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྔོན་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐུས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སྐུ་སོགས་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བཟང་པོ་ནི་གཙང་མ་མཉན་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་གཙང་མ་སྣོམ་པ་དང་། འཕགས་པ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱད་བྱ་དམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱོང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ཐོབ་པའི་ཤིན་སྦྱངས་ལས་བྱུང་བའི་རེག་བྱའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིག་པས་ཞིབ་མོར་བསམ་ན་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་མཛད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་དང་བྲལ་ཡང་གདུལ་བྱ་ལ་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །འདིར་རོང་ཊི་ཀ་ལས། རྒྱ་སྐད་ལ་བྷཱུ་དྷི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་མེད་དང་དབང་འབྱོར་གཉིས་ཀ་ལ་
འཇུག་པས། འབྱུང་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཡང་། དོན་དབང་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ན་ལེགས་པས། དབང་འབྱོར་བའི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་རྣམ་དབྱེ་བཅས་སྦྱར་བསྟན། རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་དང་། གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཡི། །ལས་སུ་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྦྱོང་བའོ། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་ནི། །རྣམ་གཉིས་རྣམ་གཅིག་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཟག་པ་མེད་ཕྱིར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་ཕྱིར་གནས་ཉིད་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ལས་མདོར་བསྡུ་ན། སློབ་ལམ་དུ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་བསྒོམས་པས་སྤང་བྱ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་སྤངས་པ་མཐར་ཐུག་ནི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཇི་སྙེད་པའི་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསླབས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་ནི་སོ་སོར་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐུན་མོང་དུ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་ཀ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཉིད་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་དང་། །བཅས་པ་འགགས་ཕྱིར་ཟག་མེད་དེ། །ཆགས་མེད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །འཇིག་མེད་ཉིད་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། །བརྟན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཤད་དོ། །འཇིག་པ་རྣམ་བཞི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བརྟན་སོགས་དག་ལས་
བཟློག་ཕྱིར་རོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"品尝与禅定触乐体验及，自性本体甚深妙理法，证悟之因成深细思时，胜义赐乐如来善逝者，如同虚空远离诸因缘。"如是说道，世俗中由于往昔积聚资粮之力而观看无需由四大所生的色身等种种境，聆听大乘法语美妙清净，嗅闻善逝戒律清净香气，品尝大圣受用妙法甘露之味，体验获得禅定境界轻安所生触乐，因为成为以自性了悟正法之因故，当以胜义观察智慧细致思惟时，赐予胜义安乐的善逝如同虚空，虽远离能生果之因缘，然为所化众生带来一切善妙。
此处，荣底迦中说："梵语'布地'(bhūdhi)可解释为'无生'和'自在'二者，虽译为'无生'，但译为'自在'更为恰当，故说为观看自在色相。"
第二广说分三：具差别解说成就二利，圆满自利和特别解说圆满他利。
第一，"总之二种智慧之，事业即是应了知，圆满解脱之身与，清净法身二种事。解脱与及法身者，二种一种应了知，无漏故及周遍故，无为故及住处故。"如是说道，二身事业总而言之，应知为学道中等持后得二种智慧之事业：在等持中修持如实义而获得从所断完全解脱的身、究竟断除，和在后得中无颠倒学习尽所有方式而完全清净法身究竟证悟。其中，从障碍解脱之身和作为智慧所依的法身，分别具有无漏和周遍二种特性，共同具有无为一种特性应当了知，即解脱身毫无漏失具足断除故，法身遍及一切所知具足证悟故，二者皆为因缘不作之自性故。由此显示圆满自利，因彼即是一切白法之住处故，亦成办圆满他利。
第二，"烦恼一切与习气，灭尽故为无漏性，无贪无障故智慧，周遍一切即所许。永远不毁不坏之，自性故为无为法，无坏自性所显示，坚固等相所说明。坏灭有四应了知，坚固等德相违故。"


 །མྱགས་དང་རྣམ་འགྱུར་ཆད་པ་དང་། །བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་འཕོ་བ་སྟེ། །དེ་མེད་ཕྱིར་ན་བརྟན་ཞི་དང་། །རྟག་དང་འཕོ་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་རྩ་བ་ནས་འགགས་ཤིང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཟད་པས་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅིང་། གཉིས་ཀའང་གཏན་དུ་འཇིག་པའམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་ཞི་བ་དང་རྟག་པ་དང་འཕོ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་རྒྱས་པར་
བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེའང་ལྡོག་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་ནས་འཆད་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཇིག་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བརྟན་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་བརྟན་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ཞི་བའི་ལྡོག་པ་ལ་མ་ཞི་བ་དང་། རྟག་པའི་ལྡོག་པ་མི་རྟག་པ་དང་། འཕོ་མེད་ཀྱི་ལྡོག་པ་འཕོ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕོ་བ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་རྙིང་ཞིང་རུལ་ཏེ་མྱགས་པའི་རྒ་བ་དང་། ཁམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ན་བ་དང་། སྲིད་པ་སྔ་མ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་སྟེ་བཞིའོ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་འཇིག་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རིམ་པ་ལྟར། བརྟན་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྟག་པ་དང་། འཕོ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དྲི་མེད་ཤེས་དེ་དཀར་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར་ན་གནས། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མིན་ནམ་མཁའ་ནི། །གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་དང་དྲི། །རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐོས་ལ་སོགས་
པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཉིས་སྒྲིབ་མེད་པའི། །སྦྱོར་བས་བརྟན་པའི་དབང་དོན་ལ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དག །སྐྱེ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་དེ་དག་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྟེན་ནམ་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ཀྱང་ཡིན་ནོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"腐朽及变形断绝与，不思变易与迁移，无彼故而坚稳寂，常恒无移应了知。"如是说道，因为暂时烦恼与习气无遗根本灭尽断除故，解脱身具有无漏特性；同样，了知如实智因灭除颠倒而对境无贪故，了知尽所有智因一切相现前而对境无碍故，法身即具有智慧证悟遍及一切所知的特性，二者皆永不毁坏变异之自性故，具有因缘不造作的特性。其中，无坏灭即为无为法的理由简说，坚固及包括寂静、常恒、无迁移等词，即是对无坏灭的广说。
这也是从反面认识而解说，有为事物具有四种坏灭方式应当了知：相反于坚固即不坚固，等字所包括的相反于寂静即不寂静，相反于常恒即无常，相反于无迁移即迁移。
什么是迁移？诸行成熟后变旧腐朽的衰老，诸界变化痛苦的疾病，前一生存断灭而后一形成的出生，不可思议多变的死亡迁移等四种。解脱身和法身无有这四种坏灭故，应当了知依次具有坚固、寂静、常恒、无迁移的本性。
第三，"无垢智慧白净法，依处故为住所也，如同非因虚空界，见色闻声嗅香味，触尝及诸法等性，听闻等事之因如，如是二身无障碍，坚固练习根境上，生起一切无漏德，彼等之中即为因。"如是说道，如是无垢断除与现证智慧，因为是随顺所化众生根机者相续中白善功德殊胜法生起的依处或基础故，也是圆满他利的住所。


 །དེ་ཡང་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ཅིང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་མིག་གི་དབང་པོས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན། རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྣས་ཚོར་བ་དང་། ལྕེས་མྱོང་བ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་པའི་གོ་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཡིན་པར་འཇོག་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བློ་གྲོས་ཟབ་ཅིང་བརྟན་པ་རྒྱལ་བའི་
སྲས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། དོན་དམ་དུ་ཆོས་སྐུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དག་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལྡན་པའི་དོན་ལ་གཉིས། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་མེད་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ཉིད། །རབ་ཏུ་ཞི་ཁྱབ་རྟོག་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆགས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་རྩུབ་རེག་སྤངས། །ལྟ་གཟུང་མེད་དགེ་སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟག་པ་དང་། རྒ་བ་མེད་པས་བརྟན་པ་དང་། ན་བ་མེད་པས་ཞི་བ་དང་། འཆི་བ་མེད་པས་གཡུང་དྲུང་ཉིད་དང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་
མཁྱེན་པས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཡུལ་དུས་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་སྤངས་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་དང་བྲལ་བས་བལྟར་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བས་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་དགེ་བ་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཡོན་ཏན་གང་ལ་ལྡན་ཚུལ་གྱི་མདོར་བསྟན། ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྟན་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་རྟེན་དེ་ལ་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོ་དག་གིས་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་བསྟན་
ཏེ། སྤང་བྱའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་གི་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞན་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ནི་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས། ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན། ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུ་མཚན་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"如同比喻，非为生因且无色等相的虚空，是眼根见色与声香味触法等，依次为耳闻声、等字包括鼻嗅、舌尝、身触、意思维等开启理解之门而成为因；同样，由修持见佛二身无障碍的加行道，使智慧深固的具缘佛子六根殊胜行境之上，世俗中由见色身等而生起相好等无漏功德之因，胜义中由见法身等而现前力无畏等无量无漏功德生起之因。
第四具足义分二：略说名称异门与广说其义。
第一，'不思常恒寂静金刚性，极寂遍满离分别如空，无贪一切无障碍离粗，无见无取善妙佛无垢。'如是说道，由闻等不可思议性，无生故常恒，无老故坚固，无病故寂静，无死故金刚性，无苦故极寂，由了知尽所有故遍满所知，由了知如所有故离分别，由断除烦恼障故如虚空无贪，由断除所知障故一切时处无障碍，由断除禅定障故远离粗触，由离色故无可见，由离相故无可取，由自性清净故善妙，由远离暂时垢染故无垢，具足胜义十五种功德名号者，即是获得大菩提的佛陀。
第二广说分二：略说功德所依具足方式与确定具足之功德。
第一，'解脱及与法身者，显示自他二利成，依于自他利处彼，具足不思议等德。'如是说道，断证自性的解脱身与法身二者显示圆满自利他利成就，因为从所断诸缚完全解脱而成就自利，依靠证悟法身功德的事业而成就他利故。如是成就自利他利二者所依的二身，应当了知具足不可思议等十五种功德法。
第二又分二：广说甚深理由与解说其余理由。
其第一分三：总说不可思议方式、广说殊胜与以喻说明理由。"


 །དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ། །སངས་རྒྱས་ཤེས་གསུམ་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མིན་པའི་ཕྱིར་ན། མཐར་ཐུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་སངས་རྒྱས་
ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདིའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སམ། ཡང་ན། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཕགས་པ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་བྱའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དམུས་ལོང་བཞིན། །བྱིས་པས་དེ་སྔོན་མཐོང་མ་མྱོང་། །བཙས་པའི་ཁྱིམ་
གནས་བུ་ཆུང་གིས། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་འཕགས་པས་ཀྱང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སྔོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང་། བཙས་མ་ཐག་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་བུ་ཆུང་གིས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མཐོང་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བལྟ་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅུང་ཟད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བལྟ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མི་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། དག་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་དང་བྲལ་ཕྱིར་རྟག་པ་སྟེ། །འགག་མེད་ཕྱིར་ན་བརྟན་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཕྱིར་དེ་ཞི་བ་སྟེ། །གཡུང་དྲུང་ཆོས་ཉིད་གནས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་
པའི་སངས་རྒྱས་དེ་གདོད་མ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བརྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཅིང་། སྐྱེ་འགག་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཞི་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཡུང་དྲུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གདོད་མ་ནས་གནས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"第一，'一切智智慧之境，非佛三慧之行境，智慧身相诸众故，不可思议当了知。'如是说道，唯是一切智智慧之行境的佛菩提，非是闻所生等三种智慧之行境故，究竟智慧之身，佛陀以外之有身者无法如实了知其具有不可思议功德，或者，智慧具足身相的下位圣者们应当了知其不可思议性。
第二，'极微细故非闻境，胜义故非思维境，法性甚深故世间，禅修等行非其境。'如是说道，胜义佛陀极为微细难以证悟故，非闻所生慧之行境；同样，胜义谛乃是各别自证智慧所证故，非思所生慧之境；法性如来藏甚深难以测量故，非是世间禅修所生慧等一切分别识之行境。
第三，'如同盲者于色相，凡夫从未曾见彼，如同初生家住婴，见日形象圣者亦。'如是说道，为何如此难以证悟的原因何在？犹如盲者对各种色相从未稍有所见一般，凡夫异生无不曾于前世对无垢如来藏有丝毫现量见证故；如同刚出生住于家中的婴儿虽能略见太阳光明形状，但不能完全观看一般，即使十地圣子虽能稍许现量见到法身，但无法完全现量见到故。
第二解说其余理由分三：不变功德、断证功德、清净功德之解说。
第一，'离生故为常恒性，无灭故为坚固性，无二故彼为寂静，金刚法性安住故。'如是说道，无垢佛陀本来离于因缘生起故具足常恒功德；凡无生者则无灭故具足坚固功德；无生灭二法扰乱故，彼佛具足寂静功德；因此具足金刚功德，因为法性自性涅槃本来安住且无变异故。"


 །གཉིས་པ་ནི། རབ་ཞི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཉིད། །གནས་པ་མེད་ཕྱིར་རྟོགས་མེད་དེ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ཀུན་དག་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད། །གཉིས་མེད་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར། །རྩུབ་པའི་རེག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་འགགས་པའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདེ་བ་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་ཐར་པའི་གེགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བྱིང་རྒོད་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ལུས་སེམས་འཇམ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།། གསུམ་པ་ནི། དེ་གཟུགས་མེད་ཕྱིར་བལྟར་མེད་དེ། །མཚན་མ་མེད་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད། །དགེ་བ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མེད་དྲི་མ་སྤངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་
ཏེ། བྱང་ཆུབ་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཅིང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་འདས་པའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་པའི་དབང་པོས་བལྟ་བར་མེད་དེ། རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་པའི་བློས་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་འཇུག་པའི་དོན་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ངོ་བོ་གང་གིས་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང་། །
ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་སྐྱེ་བ། དབུས་སུ་གནས་པ། མཐར་འགག་པ་མེད་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དབྱིངས་རིག་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཐ་དད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྒྲིབ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྟོག་གེ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ལས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞལ་མེད་གང་གཱའི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ནི། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"第二，'极寂灭谛真实故，遍知一切故周遍，无所住故无分别，断烦恼故无执著。所知障碍清净故，一切处中无障碍，无二堪能自在故，远离粗硬触感性。'如是说道，佛陀菩提具足极为寂静一切苦灭大乐功德，因为现证究竟断除一切所断的灭谛故。同样，因现证一切所知相故，具足尽所有智周遍一切所知的功德；因不住于任何所缘相故，具足如所有智无分别的功德。这些是安乐与证悟的殊胜特性。
其他方面，因断除解脱障碍的烦恼障及习气故，具足于如实义无执著的功德；因清净遍知障碍的一切所知障故，具足于尽所有义一切处无障碍的功德；因无沉掉等禅定障碍，身心轻安且禅定堪能故，具足远离粗硬触感的功德。
第三，'彼无色故无可见，无有相故无可取，善妙自性清净故，无垢离垢断除故。'如是说道，此菩提无微尘聚集之色且超越有为法故，无法以凡俗根识观见；无有能表征等戏论相且超越分别识法故，无法以凡俗心识所取；具足胜义善妙功德，因为法界自性本来清净故；具足极无垢染功德，因为断除一切暂时垢染及习气而清净故。
第五趣入义分二：略说性相异门与广说其义。
第一又分四：略说何体所证悟、法身、受用身与化身差别。
第一，'无始中终且无别，无二离三无垢无分别，法界自性凡所有，等持瑜伽行者见。'如是说道，无始生、中住、终灭，即无为相；界与智不可分别，即无差别相；无增益减损二边，即不颠倒相；远离三障，即清净相；自性无垢且非寻思分别境，即光明相。具足五种性相的法界自性法身，现前证悟，无从法性起现方式等持的瑜伽行者如来，如实见之。
第二，'无量超越恒河沙，不思无等功德具，如来无垢法界彼，断除一切习气过。'"


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚད་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། གྲངས་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ་དང་། ཟབ་པས་
བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། གཞན་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དོན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ། །མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་མངའ་བ་གསུང་བརྗོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་སྐུ་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགྲོ་བ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ཏེ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་མཛད་པ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་།
གདུལ་བྱ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་དེའི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་མིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཡོན་ཏན་ནམ་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །བཞི་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཞི་བའི་ལམ་ལ་གཇུག་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སྨིན་དང་ལུང་སྟོན་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས། །གང་ཡིན་དེ་ཡང་འདིར་ནི་རྟག་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་པོར་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། བར་དུ་ཐེག་ཆེན་ལ་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་སྐུ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ནི། འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་རྟག་ཏུ་གནས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་
བའོ།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"如是说道，无量不可衡量，数量超越恒河沙数，深奥不可思议，无与伦比，具足这四种圆满证悟功德，如来无垢法界法身，因断除二障及习气一切过失故，具足一种圆满断德，应当了知如是具足五种功德。
第三，'具足种种正法光明身，精勤成办众生解脱义，事业犹如如意宝王般，虽现种种事相非其性。'如是说道，具有以甚深广大宣说种种正法的不断言教，具有相好光明之身显现种种形相的不断身现，精勤成办所化众生相续中解脱之义的不断意业，事业犹如如意宝王般无需勤勉而无分别任运成就，虽对所化众生显现为种种事物，然非种种之体性或自性。受用圆满身具足五种功德或特性。
第四，'引导世间入寂静道，令其成熟授记因之身，彼亦于此常时安住，如同虚空界中色界然。'如是说道，令世间众生初入涅槃寂静之道，中间令其于大乘成熟，最后授记菩提而使解脱之因，具足这三种特性的色身即化身，虽现种种形相，然于此世间轮回长存常住，因为在法界中不断安住故，譬如虚空界中欲色界的器情安住一般。
第二广说义分三：共同分类，各别安立，总结其义。"


 །དང་པོ་ནི། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་གང་བརྗོད་པ། །མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་བསམ་མེད། །དགྲ་བཅོམ་སོ་སོའི་བདག་གྱུར་པ། །དེ་དབྱེ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་རབ་ཕྱེ་རང་བཞིན་ལ། །སོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་དག་གིས་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་རྐྱེན་ལ་རགས་མ་ལུས་པས་ན་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པས་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བདུན་གྱིས་བརྗོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དབྱེ་བ་བྱས་ནས། རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཟབ་པ་དང་། མཐུ་དང་ལྡན་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སྐལ་པ་དང་མཐུན་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་
ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར།

以下是藏文文本的简体中文直译：
"第一，'自生者中一切智，即是所谓佛陀性，最胜涅槃不思议，阿罗汉各自性，彼分甚深及广大，大我功德之法性，法性分别自性等，依靠三身而趣入。'如是说道，不依赖他缘故称为自生者中的一切智，具足智慧且断证究竟的方面称为佛陀性，不住有寂二边故最胜超越涅槃，超越寻思行境故不可思议，战胜轮回战场故阿罗汉，各自证知的本性故成为各别自证性，以七种异名所称的大菩提，分为难以证悟故甚深，具足威力故广大，随顺根机故大我功德法三者所分别的
从第201页至第300页。"


